jueves, 31 de marzo de 2011

Una Gema preciosa: La Queja del Ignorante




Una Gema preciosa: La Queja del Ignorante

Por: Ibn Al-Qayyim

fuente: Al Fawaid (tomado de la traducción inglesa del libro) p. 134

La gente ignorante se queja a la gente de Allah, y este es el grado más alto de la ignorancia, ya que si él conociera a su Señor, él no se habría quejado de Él, y si él conociera a la gente él no se habría quejado a ellos.

Uno de los predecesores vió a un hombre quejarse a otro de su pobreza y necesidad extrema. Él le dijo, '¡Oh usted! Por Allah, usted no ha hecho nada más que quejarse de Él que tiene misericordia para con usted, a quién no tiene ninguna misericordia por usted'.

Los versos siguientes han sido mencionados sobre el significado de la declaración anterior del predecesor.

Cuando usted se queja a un hijo de Adán
verdaderamente usted se queja del más Misericordioso
a quién no se compadece.

Contrariamente, la persona que está profundamente ilustrada sobre Allah se queja solo a Allah. Y la persona con más conocimiento sobre Allah es quién se queja de sí mismo a Allah, y nunca a la gente. Él se queja de las causas que hacen a la gente hacerle algo malo, ya que él sabe sobre los versos Qur’anicos siguientes,

"Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos, sin embargo Él pasa por alto muchas cosas. "(Ash-Shura, 42: 30)

"Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo, de ti mismo." (An-Nisa, 4: 79)

"¿Por qué cuando os sobrevino un revés, a pesar de que vosotros habíais causado el doble, dijisteis: ¿A qué se debe esto? Se debe a vosotros mismos; ciertamente Allah tiene poder sobre todas las cosas." (Al-Imran, 3: 165)

Por lo tanto, hay tres niveles: el más bajo es quejarse de Allah a sus criaturas, el más alto es quejarse de ti mismo a Él y el de en medio es quejarse de Sus criaturas a Él. Que Allah nos haga de aquellos que se quejan solo a Él de sí mismos, Él el Majestuoso y el más Alto, Amín.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Traducido al castellano el 3/ Rabi' I/ de 1431 H. (17/02/2010), en Londres (Inglaterra)

Tomado de: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/10/

Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

lunes, 28 de marzo de 2011

Mahabbah [El Amor de Allah]




Mahabbah [El Amor de Allah]



La gente ha hablado sobre mahabbah (el amor de Allah); sus causas y lo sobre lo que causa, sus signos, sus frutos, y sus normas. El dicho más completo sobre esto es lo que Abu Bakr Al-Kattaani (f.322H) relata sobre al-Junayd (f.297H).

Abu Bakr al-Kattaani (f.322H) dijo: "Una discusión sobre mahabbah ocurrió en Makkah durante el mes de Peregrinación. Los Shaykhs quiénes estaban presentes hablaron sobre este asunto, y al-Junayd era el más joven de ellos. Ellos le dijeron: Oh, iraquí, ¿qué tiene usted que decir? 'Entonces él bajó su cabeza y las lágrimas fluían de sus ojos, entonces él dijo:

‘Un siervo debería vencer su alma;

Y ser contínuo en el recuerdo de su Señor;

Estableciendo de los derechos de su Señor;


Centrándose en Él con su corazón;


La luz del temor deja en llamas su corazón;

Al beber del vaso de verdadero amor;


Y ciertas realidades llegan a desvelarse para él.


Luego cuando él conversa, es debido a Allah.


Cuando él habla, es de Allah.

Cuando él se mueve, es por la Orden de Allah.


Y cuando él está sereno, entonces es de Allah.


Él pertenece a Allah, es para Allah, y es con Allah. ’


Entonces el Shaykh comenzó a llorar y dijo: ‘¿Cómo puede esto ser aumentado?. ¡Que Allah os recompense con bien, Oh corona de los eruditos!’.”

Tomado de: Madaarij-us-Saalikin, 3/9 (Imaam ibn Qayyim al-Jawziyyah)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/02/mahabbah-el-amor-de-allah.html
Texto en inglés: http://www.calgaryislam.co/m/articles/islaamic2/ibaadah/447-mahabbah-the-love-of-allaah.html

miércoles, 23 de marzo de 2011

La Resurrección Desde el Mismo Cuerpo



LA RESURRECCIÓN ES DESDE EL MISMO CUERPO.



En este capítulo se muestra claramente que Allah, el Poderoso, devuelve el mismo cuerpo que le había obedecido o desobedecido a Él a la vida, con el fin de premiar o castigar sólo como Él recompensa a el alma misma, aquella que creyó en Él y castigando a aquella que no creyó en Él. .


Eso no quiere decir que Allah, el Poderoso cree otra alma, la cual será recompensada o castigada, como algunos dicen.

Estas personas no entienden la naturaleza de la resurrección, que los Mensajeros informaron acerca de la humanidad.


Ellos afirman que Allah, el Poderoso creará otro organismo que es diferente en todos los aspectos y que Allah premiará o castigará a ellos.


También dicen que el alma es simplemente una parte del cuerpo, así que Allah va a crear otra alma que no sea ésta y un cuerpo que no sea este cuerpo.


Esta creencia es contraria a lo que los mensajeros enseñaron, y lo que el Corán, la Sunna, y otros libros de Allah, el Poderoso dijeron. Esto está en la negación de hecho de la Resurrección y la adopción de la creencia de los incrédulos.


A estas personas les resulta difícil comprender que Allah, el Exaltado, recreará el mismo cuerpo y alma que había conocido la vida.


No pueden imaginarse cómo el cuerpo se convertirá de nuevo en hueso desde polvo, y Allah lo creará de nuevo a su forma original.
Allah les cita diciendo,



أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ

Significado:


Cuando muramos y seamos tierra y huesos, se nos resucitará acaso? (As-Saffat, 37:16)


Y esas personas también dicen,




ذَٰلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ

Significado: "Es volver de lejos..." ." (Qaf, 50:3)


Si lo que ellos afirman es cierto y otro cuerpo distinto al que había conocido en vida es recompensado o castigado, este no será ni resucitado ni devuelto atrás de nuevo, de hecho, sería una creación totalmente nueva.


Y el verso siguiente quedarían vacíos de contenido. ¡Que Allah lo quiera!


Allah dice:


قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ ۖ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ

Significado "


"Ya sabemos qué es lo que de ellos(sus cuerpos muertos). consume la tierra. " (Qaf, 50:4)


Allah responde a la cuestión de que el, El Poderoso, separará estas piezas que había sido mezcladas con la tierra y las convertirá en elementos que serán difíciles de separar.


Allah, Exaltado sea, dijo a la humanidad que Él sabe que la tierra está tomando de su carne, de sus huesos y cabellos y así como Él sabe que estas piezas son capaces de separarse y unirse después de haber sido separadas, y creadas de nuevo.


Él, el Exaltado, decide el momento de la resurrección por medio de su perfecto conocimiento, poder y sabiduría.

Fuente : Imam Ibn AI-Qayyim, Kitab al Fawa’id pg. 6-8

Traducido por: Hayat al'andalusia
Cortesía de: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

jueves, 17 de marzo de 2011

Los Animales Del Profeta En Propiedad




LOS ANIMALES DEL PROFETA EN PROPIEDAD

Tomado de "Zad-ul Ma'ad fi Hadyi Jairi-l 'Ibad" Volumen 1 de 4 por Ibnul Qayyim.


El primer caballo del Profeta (صلى الله عليه وسلم), de su propiedad se llamó, As-sakb, quien era Agharr (con una llama en su frente), Mu'hayyal (patas blancas, rápido y rojizo-marrón o negro en color.)


As-Sakb pertenecía a un beduino el cual solía llamarle, Adh-Dhars. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) le pagó diez Uqhiyah (onzas) por aquel caballo.


También tuvo, Al-Murtayaz, que fue de color gris. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) le montó para poder asistir a [la oración fúnebre] de Juzaimah ibn Zabit (radiallahu anhu).


También tuvo a Al-Lu'haif, Al-Lazzaz, Adh Dharib, Sab'hah y Al-ward.


Hay un consenso sobre estos siete caballos [que fueron propiedad del Profeta sallallahu alayhi wasallam ].


Se dijo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) tubo quince caballos, pero hay una diferencia de opinión al respecto.


La silla que el Profeta (sallallahu alayhi wasallam) utilizó era de fibra.


El Profeta (صلى الله عليه وسلم) tenía una mula parda llamada, Duldul, un regalo del rey de Alejandría Al-Muqauqis. También era dueño de una mula la cual llamaba, Fidh-dhah, un regalo de Al-Farwah Judhami, y una mula gris que fue un regalo del gobernador de Ayilah (Jerusalén).


El gobernador de Dumat Al-Jandal (noroeste de Arabia) dio a el Profeta (صلى الله عليه وسلم) una mula y tambien an-Najashi le envió una mula como regalo, según un relato.


El Profeta (صلى الله عليه وسلم) recibió un burro gris como regalo de Al-Muqauqis, se llamó, "Ufair. Tuvo otro burro que Farwah Al-Judhami le dio como regalo, y otro que Sa'd ibn Ubadah 'le dio, y él (صلى الله عليه وسلم), los usó para la monta.


Al-Qaswaa fue una de las camellas en propiedad del Profeta (صلى الله عليه وسلم), es la misma que utilizó durante la [Primera Hégira]. También tuvo Al-'Adhbaa y Al-Jad'aa [2]. Estos dos camellos no tenían los nombres de «Adhb o Jad 'para justificar llamándolos por estos nombres, pero estos fueron los nombres que se les dió.


Hay una diferencia de opinión respecto a si Al-'Adhbaa y Al-Jad'aa fueron dos camellos o el mismo. Al-'Adhbaa fue el más rápido hasta que llegó el camello de un beduino, que era inferior en seis años de edad, y llegó en primer lugar, por delante de Al-'Adhbaa.

Esto fue difícil para los musulmanes, por lo que el Mensajero de Allah dijo,


"Esto es el camino de Allah el cual Él tira abajo todo lo que Él hace suscitar por alto en la vida del mundo." [3]


El Profeta (صلى الله عليه وسلم) adquirió un camello macho joven que pertenecía a Abu Yahl (enemigo de Allah), que tenía una Burrah (anillo-nariz) de plata de ley en su nariz. En el Día de Hudaibiyyah [tratado de paz con los paganos Quraish], el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) sacrificó este camello de Hady [4] para enfurecer a los idólatras [5]. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) propiedad de cuarenta y cinco camellos mujeres, como una camella joven que Sa'd ibn Ubadah le obsequió como regalo en nombre del estado de Bani Aqil .


El Profeta (صلى الله عليه وسلم) tubo cien ovejas el cual mantenía siempre ese mismo número de cien. Cada vez que un cordero nacía y pasaba de los cien, él sacrificaba una oveja.

Tuvo siete cabras de leche, que UmmAyman solía atender.

Notas al pie:


[1]La migración de Mecca a Medina.
[2]Dos términos que pertenecen a los defectos físicos y a la amputación.
[3]Reportado por Anas radiallahu anhu en Al'Bukhari número 6020 .
[4]Corán 2:196 "Y realizar de manera adecuada [todas las ceremonias de acuerdo a las formas del Profeta Muhammad (alayhissalam), el ayuno voluntario [la peregrinación a La Meca] a Allah. Pero si les resultara imposible [de completarlas], el sacrificio de un animal Hady (una oveja, una vaca, o un camello), como ustedes puedan permitirse, y no se afeiten la cabeza hasta que el Hady llegue al lugar del sacrificio.) Los paganos de Quraish impidieron que el Profeta y sus compañeros visitaran la Kaaba en el año de Al-Hudaibiyyah, y el Profeta (alayhessalam) sacrificó el camello Abu Jahl como Hady.]


[5] Ahmad 2244, At-Tirmidhi 743, Abu Dawud 1487 y otros recogieron este hadiz de Abdullah Ibn Abbas (radiallahu anhu). Por otra parte, Ibn Mayah 3076 y At-Tirmidhi 815 recogieron este hadiz desde Jabir ibn Abdullah; El Shaikh Wahby dijo que Al-Albani incluyó esta última narración en su libro Sahih Sunan de Ibn Mayah, número 2496.



Traducido por Abualrub Jalal.
Transcrito con ligeros cambios de tipografía: Anas A. Musa
Traducido al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Cortesía de: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

miércoles, 16 de marzo de 2011

Recordar el Destino - Una Cura Para el Imaan Débil



Recordar el Destino - Una Cura Para el Imaan Débil


Ibnul Qayyim al Jawziyyah

Madaarij us-Saalikin

Traducido del Inglés por Ummu Baderahman Yasmina al Andalussia


Cuando la mente de uno está clara, será capaz de ver claramente, así dando a tal persona una luz en su corazón que permitirá que él casi atestigüe la Advertencia y la Promesa, el Paraíso y el Infierno, y lo que el Allah ha preparado en este (Paraíso) Para Su Awliyaa ` (amigos leales) y en aquel (Infierno) para Sus enemigos. Él atestiguará entonces como la gente que se precipitan fuera de sus tumbas siguiendo la llamada de la Verdad (Resurrección). Los ángeles en el cielo descenderán entonces y los rodearán (a la creación). Allah vendrá entonces para juzgar (entre la creación) y Su Kursi (literalmente un escabel o silla) será elevado. La tierra brillará con la Luz de su Señor (Allah, cuando Él viene para juzgar entre Su creación), el Libro (de Archivos) será abierto y los Profetas y los testigos serán traidos acontinuación. . El Mizan (Escala) será establecida entonces, los libros de archivos (individuales) volarán alrededor y los enemigos se reunirán cada uno cumpliendo con su enemigo. Al-Houdh (el foso que corre fuera de las puertas de Paraíso de un río de dentro de él) aparecerá entonces y sus tazas aparecerán cerca de él. La sed se intensificará, pero aquellos que son permitidos beber son pocos. Al-Jisr (el puente sobre el Infierno que cada uno debe pasar en el Paraíso) será puesto entonces (sobre el Infierno) de modo que (humanidad y el Genio) puedan pasar sobre él (en cuanto a los incrédulos y aquellos cuyos pecados pesan más que sus buenas acciones, ellos se caerán en el Infierno, donde solamente los incrédulos residirán para la eternidad). La gente será juntada entonces en su dirección.

El Fuego (el Infierno) aparecerá, cada parte que severamente consume las otras partes bajo él. Aquellos que se caen en él son mucho más que aquellos que son salvados de él. Entonces, un ojo será abierto en su corazón(el hombre que piensa en estas escenas) con el cual él será capaz de ver claramente. Su corazón atestiguará entonces algunas escenas de la Última Vida, junto con imaginarse las varias etapas de la Última Vida que durará para la eternidad, comparando con este Duniya (la vida de este mundo) y su brevedad.

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/

miércoles, 9 de marzo de 2011

Continúa …Lánzate Entre las Manos de Allah



Continúa …Lánzate Entre las Manos de Allah


Si el siervo de Allah sabe que él no puede evitar, ni cambiar el plan de Allah, él confiará todos sus asuntos a Allah y él mismo se lanzará entre Sus manos como cuando un siervo humilde se lanza entre las manos de un poderoso rey que tiene autoridad sobre él - y en efecto el siervo no tiene ningún poder por sí mismo. Cuando el siervo sabe todo eso, él estará aliviado de toda angustia y tristeza y pasará la carga a Allah que no se preocupa o está cansado. Allah los llevará, y le mostrará bondad y misericordia sin ningún cansancio. El siervo ha prestado atención solo a Allah y Allah prestó atención a las necesidades y beneficios de su vida y vació su corazón de ellos, y, como consiguiente, su vida estará bien y su corazón será feliz.

‘al – Fawaa’id’ por Imam Ibn al-Qayyim [rahimahullah]

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Londres, Reino Unido, el 6 de Safar de 1431 Hégira (21/1/2014).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/continua-lanzate-entre-las-manos-de.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2010/01/throw-yourself-between-hands-of-allaah.html

domingo, 6 de marzo de 2011

Algunos salaf dijeron..



Algunos salaf dijeron..

Ibn Qayyim:

"Algunos salaf dijeron: "Los pecados conducen al Kufr, lo besos a las relaciones (sexuales), las canciones al Zinah, una mirada a enamorarse, y una enfermedad a la muerte."

(ad-Da', p.62)

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

viernes, 4 de marzo de 2011

La Puerta del Tawfiq




La PUERTA del TAWFIQ

6 Cosas

Ibn ul Qayyim Al Jawziyah (Rahimahullah) mencionó en su monumental libro
“Fawaa'id ul Fawaa'id” en la autoridad de Shaqiq Ibn Ibrahim (Rahimahullah),
quién dijo:

La puerta de Tawfiq (es decir éxito) ha sido sobre la gente debido a seis cosas:

La Primera: Porque ellos (es decir la gente) se ocupan de ellos mismos con el Ni'mah (es decir bendición) otorgada sobre ellos y olvidan sobre la gratitud que ellos deberían expresar a Allah, El que les otorgó el favor para ellos.

La Segunda: Porque ellos tienen un deseo ardiente de conocimiento sin embargo, ellos abandonan el obrar sobre ello.

La Tercera: Porque ellos se apresuran para cometer un pecado, pero retrasan el arrepentimiento para el pecado.

La Cuarta: Porque ellos son engañados por el compañerismo del piadoso, pero dejan de emular sus acciones.

La Quinta: Porque la vida de este mundo está detrás de ellos pero ellos son insistentes en perseguirla, tras ella .

La Sexta: Porque la otra vida está delante de ellos pero ellos se vuelven alejandose de ella.

La fuente de todo estos provienen de una carencia de Raja'a (es decir esperanza en la piedad de Allah) y Khawf (es decir el temor del castigo de Allah y el hecho de que Él puede no aceptar ninguno de sus hechos). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Yaqin (es decir certeza). Y el origen de este proviene de una debilidad en el Basirah (es decir un profundo conocimiento legislativo). Y el origen de esto proviene de la humillación y mezquindad y cambiar aquello que es superior por eso que es mediocre.

Si el individuo fuera noble y ambicioso él no se conformaría con la mediocridad. La fuente de cada bien es por el Tawfiq (es decir éxito) de Allah así como por Su voluntad, la nobleza del alma, su magnanimidad y exaltación. Posteriormente, la fuente de cada mal es lo infame del alma, su mezquindad y bajezas, cuando Allah dice:

قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها...
"Ciertamente será exitoso quién purifica su alma y él que corrompe su propia alma fallará …"

Significa, el que exalta su alma, multiplica su bien y lo nutre sobre la obediencia a Allah, tendrá exito. Sin embargo, el que deshonra su alma y la humilla exponiéndola al pecado y desobediencia a Allah perderá completamente. Así las almas nobles no están satisfechas excepto con las cosas más finas en la vida, aquellas cosas que cosechan el resultado más digno de elogio. Por otra parte, las almas mezquinas holgazanean alrededor de los asuntos más bajos como la mosca que sólo vuela sobre los excrementos.


De ahí el alma noble y superior no está satisfecha con la opresión, la fornicación/adulterio, robando o la traición debido al hecho de que se considera a sí misma más digna que cometer tales actos. Sin embargo, el alma mezquina es totalmente lo opuesto. Y cada alma se inclinará hacia lo que es en conformidad con el deseo (s) de esta y lo que a esta juzga conveniente. Esto es consecuente con la declaración de Allah:

قل كل يعمل على شاكلته

"Cada alma actuará según hacia lo que esta se inclina …"


Significa, cada alma actuará sobre lo que es en conformidad con los deseos de esta. El alma actuará sobre lo que esta juzga conveniente y apropiado para ella. Así, cada alma procederá sobre el camino que es natural para ella. Luego el alma Fajir (es decir criminal) actuará según lo que es natural para ella, recibiendo la(s) bendición (es) de Allah con el pecado mientras se aleja de Al Mun'im (es decir el Dador de toda recompensa y bendición). Y el creyente actúa según lo que es natural para él, de la gratitud a Allah, El que concede Su recompensa a quienquiera que Él quiere. También amándoLE, elogiándoLE, mostrándole al afecto y siendo modesto ante Él, mientras el siervo es consciente del hecho de que Allah está evaluando cada movimiento suyo, junto con engrandecerLE y glorificarLE.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/01/la-puerta-del-tawfiq.html

martes, 1 de marzo de 2011

Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno



Ibn al-Qayyim sobre las Acciones Rechazadas, Vanas , Viento Tempestuoso y Cenizas y el Combustible del Fuego del Infierno


Las obras de los que niegan a su Señor son como cenizas que se lleva el viento en un día huracanado, no tienen poder sobre nada de lo que adquirieron. Ese es el extravío profundo. (Ibrahim 14:18)

Allah el Exaltado ha hecho el parecido entre las acciones de los Kuffar, acerca de su inutilidad, y carencia de cualquier beneficio de ellos, y entre las cenizas sobre las cuales un viento severo sopla durante un día tempestuoso.

Luego Él, el Sublime, hizo semjanza entre sus acciones anuladas que se marchan en la falsedad justo como el polvo dispersado, debido a no estar (basado) sobre una fundación de Iman e Ihsan, y debido a que son para otros además que [de la causa] de Allah, el Fuerte y Majestuoso, y sobre otro que el de Su mandato (es decir sobre otra que la Sunnah) - y entre las cenizas que el viento fuerte hace volar hasta el cielo. Luego una persona no es capaz de hacer nada con ellas ( sus acciones) durante el tiempo en el cual tiene necesidad de ellas (es decir sus acciones durante el Día de Juicio). Y por esta razón Él dijo, "ellos no serán capaces de conseguir nada en el Dia del Juicio de lo que ellos han ganado", ellos no son capaces (de alcanzar nada) durante el Día de Juicio de lo que ellos han ganado con sus acciones. De ahí, ellos no ven que tenga ningun efecto en la recompensa, y, ni cualquier beneficio de ello. Ya que Allah no acepta nada de la acción a menos que sea sinceramente por Su Faz, y de acuerdo con Su legislación.

Y las acciones son de cuatro tipos: Una que es aceptada y tres que son rechazadas.

La [acción] aceptada es "al-khaalis as-sawaab" (pura y correcta). Al-khaalis, es que es por Allah (unicamente) y nadie mas además de Él. Y as-sawaab es que (la acción) es de aquello que Allah ha legislado sobre la lengua de Su Mensajero.


Y los tres [tipos de acción] rechazadas son las que quiera que se oponen a esto.

Y en la semejanza de éstos [ tipos de acciones rechazadas] con cenizas, hay un gran profundo secreto. Y esto se debe al parecido entre sus acciones y entre las cenizas como combustible, encendiendo el fuego (es decir haciéndolo chamuscarse). De ahí que, las acciones que son [hechas] para otro además de Allah, y son hechas sobre otra que Su intención (es decir el modo que han sido prescritas, sobre Su legislación), entonces éstas son el alimento del Fuego (para ser destruidas por éste), y es por medio de ellas que el Fuego abrasará a sus habitantes.

Y Allah, el Sublime causará (más) fuego y castigo de sus acciones falsas (dentro del Fuego), como Él causa la felicidad y el placer para la gente de acciones que son de acuerdo con Su orden y prohibición y que son puramente y unicamente por Su causa. De ahí que, el Fuego afectará sus acciones hasta que las vuelva a cenizas. De ahí que, ellos, y sus acciones, y lo que ellos adoran a otros junto con Allah, son el combustible del Fuego.

Traducido del Tafsir al-Qayyim pp.326-327,

(compilado por Muhammad Uways Nadwi, originalmente de I'laam al-Muwaqqi'in 1/204-205)) para http: // www.salafitalk.net/

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de:
http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=11&Topic=378

Referencia en Español: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y  http://ibnalqayim.blogspot.com/