viernes, 30 de diciembre de 2011

He aquí a lo que este mundo es comparable


He aquí a lo que este mundo es comparable


Una vida en este mundo ... Una sola

La vida en este mundo es como una sombra, se piensa que es estable mientras que se acorta continuamente, la seguimos para alcanzarla, pero no lo logramos.

Este mundo es igualmente comparable a un espejismo:

"Y los que se niegan a creer, sus acciones son como un espejismo en un llano; el sediento cree que es agua hasta que al llegar a él no encuentra nada, pero sí encontrará a Allah junto a él, que le retribuirá la cuenta que le corresponda. Allah es Rápido en llevar la cuenta. . "[1]

También es comparable a un sueño durante el cual el dormido ve lo que le gusta y le disgusta, pero cuando se despierta, se da cuenta de que todo lo que veía no era real.

La vida de este mundo es un ejemplo de una anciana fea exteriormente e interiormente que engaña a hombres casados.

Ella está notablemente engalanada para gustar a sus pretendientes y ha enmascarado todo lo que es feo en ella.

Aquellos cuya mirada no superan su aspecto exterior habrán sido seducidos por ella y la pedirán en matrimonio.

Ella le responderá: "Acepto de dote el sacrificio de la vida del más allá, ya que ella y yo somos dos rivales que no se toleran el uno al otro, y es imposible unirnos . "

Los pretendientes han elegido aquello que está disponible de inmediato y dicen: "El que se une con su amada no tiene reproches que hacerce. "

Pero cuando se quita la máscara que estaba sobre su cara y se desnuda, ellos se sorprenden de su fealdad.

Entre ellos, están aquellos que decidieron quedarse con ella y en su noche de bodas terminaron con gritos y lamentos.

Por Allah, el "Muecín" de la vida de este mundo ha llamado entre la gente: "¡Acudir a otra cosa que la felicidad!" (Contrariamente a la llamada de la oración).

Aquellos que desplegan sus esfuerzos a su servicio y que rezan en sumisión a ella, esos estan listos a responder a su llamada.

Ellos tratan de obtenerla día y noche.

Viajaron toda la noche para llegar a su destino, pero cuando se hizo de día, se lamentaron de su viaje.

Continuaron el vuelo, pero todos ellos regresaron con las alas rotas.

Ella a continuación, les hizo caer en sus redes y les ha entregado al carnicero. [2]


Notas


[1] Corán 24/39
[2] Iddat as Sabibirin wa dhakhirat ush Shakirin de Ibn al-Qayyim - supervisado por Bakr Abdullah Abu Zaid, p.426-427

Este texto ha sido tomado de: http://ibnalqayim.blogspot.com/


Shaykh Muhammad ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al- jawziya


Este texto ha sido tomado de: http://ibnalqayim.blogspot.com/
Traducido del francés al castellano por Um Amina
Texto en francés:http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-voici-a-quoi-ce-bas-monde-est-comparable-44152141.html
Texto en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2011/12/he-aqui-lo-que-este-mundo-es-comparable.html

miércoles, 28 de diciembre de 2011

Ibn al-Qayyim Sobre El I'itikaf


Ibn al-Qayyim Sobre El I'itikaf

Imaam Ibn al-Qayim (d.751H) - rahimahullaah - dijo:

"Allah también prescribió el i’tikaaf para ellos, el objetivo es que el corazón se vuelve totalmente preocupado por Allah - el más Alto - concentrado en Él solo, y cortar de estar preocupado por la creación. Más bien, el corazón está sólo absorto con Allah - el más Perfecto - de tal modo amándoLE, recordándolo, y volviéndose a EL toma el lugar de todas las ansiedades y preocupaciones del corazón, de modo que él es capaz de sobrellevarlos. Así todas sus preocupaciones son para con Allah, y sus pensamientos son todos dirigidos a recordarLE y pensar cómo alcanzar Su Complacencia y lo que causará proximidad a EL, que le causará sentir el contento de Allah en vez de la gente. Esto, por su parte lo prepara para estar en paz con Allah solo, durante el día de soledad en la tumba, cuando no habrá nadie más para darle comodidad, ni nadie para concederle consuelo, excepto Él. Entonces este es el mayor objetivo del I'tikaaf."

Zaadul-Ma‘aad (2/87) de Ibnul-Qayim.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: http://www.troid.org/index.php?option=com_content&task=view&id=500&Itemid=372

lunes, 26 de diciembre de 2011

Los modales tienen límites


Los modales tienen límites

Ibn Al-Qayyim - [Fuente: Al Fawa'id]

"... Los modales tienen límites. Cuando estos límites son sobrepasados, esto es transgresión. Cuando se quedan cortos, es deficiencia y desgracia.

La ira tiene un límite: y es que ser atrevido pasando por encima el tener rasgos negativos y deficientes, esta es la forma perfecta de la ira. Si se supera este límite, usted se convierte en un transgresor. Si se queda corto,será un cobarde y no será capaz de alzarse encima de los rasgos negativos.

La codicia tiene un límite: se trata de tomar todo lo que necesita de este mundo y lo que tiene para ofrecerle. Cuando no se llega a este punto, se convierte en desgracia y despilfarro. Cuando se supera este límite, se ansía lo que no se debería desear.

La envidia tiene un límite: y es que competir para convertirse en perfecto y para sobresalir de tal manera que su rival no sea capaz de destacar por encima de usted. Cuando se supera este límite, se transgrede y se oprime de tal manera que se desea que lo bueno sea quitado de la persona a la que envidia y está dispuesto a hacerle daño. Cuando se queda corto, usted se convierte en bajo, débil de aspiración, y se menosprecia. El Profeta (صلى الله عليه و سلم) dijo: "No debe haber envidia salvo en lo que respecta a dos cosas: un hombre que se le concedió la riqueza de Allah y él fue capaz de distribuirla por la causa de la verdad, y un hombre que se le concedió la sabiduría de Allah y lo lleva y lo enseña a la gente. " Por lo tanto, se trata de una envidia de competencia, donde el envidioso se empuja a sí mismo a ser como el que envidia, sin querer privar las cosas buenas que están en él.

El deseo sexual tiene un límite: y este es para relajar la mente y el corazón del agotamiento de la ibaadah (culto), para mantener la excelencia moral, y usar el cumplimiento de estos deseos que le ayudan en esto. Cuando se supera este límite, se cae en ser demasiado lujurioso, llegando a parecerse a los animales. Cuando se queda corto y no utiliza ese tiempo para alcanzar la excelencia y la virtud, esto se convierte en debilidad, incapacidad, y desgracia.

La relajación tiene un límite: y esta consiste en reunirse a sí mismo y a su fuerza para prepararse para la adoración y la perfección de sí mismo, y para salvar a esta de no convertirse en cansancio o debilidad. Cuando se supera este límite, se convierte en pereza y despilfarro, y se acaba perdiendo muchas cosas que podrían beneficiarse. Cuando no se llega a esto, se termina perjudicando y debilitando su energía e incluso podría acabar separado de usted como un agricultor que no puede ir a la tierra a arar o seleccionar su cultivo.

La generosidad tiene un límite entre dos extremos: y cada vez que se supera este límite, se convierte en despilfarro y extravagancia. Cuando se queda corto, usted se convierte en avaro y mezquino.

La valentía tiene un límite, y cuando se sobrepasa este límite, usted se convierte en temerario. Cuando se queda corto, usted se convierte en un cobarde.

Este límite es que se empuje a sí mismo cuando sea el momento adecuado para hacerlo y que se frene cuando sea el momento adecuado, al igual que Mu'awiyah dijo a 'Amr ibn al-As: "'¡Yo no se si eres valiente o cobarde! ¡Pruébate para que diga que eres la persona más valiente, y entonces te quedas atrás hasta el punto que yo diré que eres la persona más cobarde! " Por lo tanto, él contestó:

“Soy valiente, si me garantiza la posibilidad * Si no tengo la oportunidad, soy un cobarde ...”

Los celos protectores tienen un límite, si se excede este límite, usted caerá en la acusación y la sospecha de los inocentes. Si no llega a este límite, usted caerá en la negligencia y la falta de hombría.

La humildad tiene un límite, si se cruza, se vuelve humillación y desgracia. Si se queda corto, se torna arrogancia y falso orgullo.

El honor tiene un límite, y si se supera, caerá en la arrogancia y rasgos censurables. Si se queda corto, se desviará a la humillación y la desgracia.

El principio básico en todo esto es elegir el camino de la moderación entre el exceso y negligencia. Esto es en lo que todos los beneficios de este mundo y el siguiente se basan. De hecho, usted puede beneficiarse de su cuerpo de ninguna otra manera, porque cuando algunas de sus actividades se realizan con la falta de moderación y de cualquier exceso o por defecto de la misma, la salud del cuerpo y la energía comienza a disminuir en consecuencia. Asimismo, las actividades naturales, tales como dormir, estar despierto, comer, beber, tener relaciones sexuales, hacer deporte, pasar tiempo a solas, pasar tiempo con los demás, etc. -, si todos son moderadamente hechos entre los dos extremos censurables, esto es la justicia. Si se desvían hacia cualquier extremo, esto es un signo de deficiencia y llevan a una deficiencia aún mayor.

Este conocimiento de los propios límites es de los mejores tipos de conocimiento, especialmente de los límites de lo que es ordenado y prohibido. Las personas que más saben son los que más saben de estos límites, de tal manera que no ponen en ellos lo que no es y no retiran de ellos lo que le pertenece. Allah dijo: {"Algunos beduinos son más incrédulos e hipócritas [que los habitantes de las ciudades], y es más comprensible que no conozcan los preceptos que Allah reveló a Su Mensajero..."} [a-Tawbah, 97]

Por lo tanto, las personas que son más justas son aquellas que reconocen a través del conocimiento y la acción los límites legislados en sus maneras y sus obras, y Allah es la fuente del éxito ... "
Este texto ha sido tomado de: http://ibnalqayim.blogspot.com/
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com


Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/12/manners-have-limits.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2011/12/los-modales-tienen-limites.html

martes, 20 de diciembre de 2011

Ruqia - Cura Espiritual



Ruqia - Cura Espiritual



Por Ibn Qayyim (Rahimahullaah)


La Ruqyah es comúnmente conocida en español como "encantamiento", y tiene un significado negativo, ya que conjura la palabra que se asocia generalmente con la magia, los hechizos y la brujería. Sin embargo, la Ruqyah en el Islam es la recitación del Corán, en busca de refugio, el recuerdo y súplicas que se utilizan como medio de tratamiento de las enfermedades y otros problemas.

La Ruqyah son de dos tipos:

  • 1) Ruqyah Ash Shari'ah

  • 2) Ruqyah Ash Shirkiyah

Ar-Ruqyah Ash- Shar'iyah: mencionada anteriormente, cuenta con tres condiciones. Ibn Hayar (rahimahullah) dijo que hay un consenso sobre la utilización de la Ruqyah si se cumplen tres condiciones:

  • 1) Debe ser con el discurso de Allah (El Corán) y sus nombres y atributos.

  • 2) Debe ser en el idioma árabe.

  • 3) Creer que la Ruqyah no tiene ningún beneficio por sí mismo, pero los beneficios sólo viene de Allah.

Este tipo de Ruqyah está permitida y es el tema principal de este tema.

Ar Ruqyah Ash-Shirkiyah: Esta contradice las condiciones de Ruqyah Ash Shar'iyah y en ella tiene Shirk, la asociación de socios a Allah. Esto lleva a una persona a su destrucción en esta vida y a calamidades que vendrán en aumento y en enfermedades. Este tipo de Ruqyah está prohibida, desde la declaración del Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) Este tipo incluye: Magia (ya sea aprendizaje, la práctica o la enseñanza de la misma), la adivinación, horóscopos, la creencia supersticiosa, y al-Tamimah (y encantos con amuletos).


Condiciones de la persona que va a tratar a una persona con Ruqyah:



  • 1) Debe tener la creencia correcta en Allah (Con base en el Corán, la Sunna, y mantenerse alejado del Shirk, etc)

  • 2) Tiene que tener sinceridad en la adoración a Allah y tener buena intención en el tratamiento de las personas.

  • 3) Debe ser firme en su obediencia a Allah, y mantenerse alejado de todo lo que está prohibido.

  • 4) Se debe mantener lejos de todos los lugares ilegales y situaciones que puedan llevarle a lo que está prohibido, por ejemplo, quedarse a solas con una mujer, etc

  • 5) Debe mantener cuidado y protegido los secretos de sus pacientes.

  • 6) Debe de propagar la religión de Allah. Dar el asesoramiento al paciente y advertirle sobre los derechos de Allah con respecto a sus mandamientos y prohibiciones.

  • 7) Se debe tener conocimiento sobre los asuntos del paciente y las enfermedades

  • 8) Debe tener conocimiento sobre la realidad de los yinns (para no tener que dañar o amenazarle, mientras dure la curación del paciente)

Ibn tin (Rahimuhullah) dijo:

"El tratamiento con Muawwizaat, (Sura An-Naas, Al-Falaq, etc) y otras formas, tales como los nombres de Allah son medicina para el alma. Así que si estas formas de tratamiento se encuentran en la lengua de los justos, se logrará la curación por la voluntad de Allah ".


Condiciones para la persona (el paciente) que está recibiendo Ruqyah:

  • 1) Se debe tener completa convicción de que el daño y el beneficio sólo es de Allah ".

  • 2) Debe ser paciente.

Condiciones de Ruqyah Ash-Shar'iyah:

  • 1) Debe ser con el discurso de Allah, Sus nombres y atributos, o con el discurso de Su Mensajero (sallallahu wa alaihi wa sallam)

  • 2) Tiene que ser en árabe.

  • 3) Creer que verdaderamente la Ruqyah no tiene ningún beneficio en si misma, pero la cura es de Allah.

  • 4) No realizar Ruqyah en un estado de impureza mayor (yunub) o en un lugar que no está permitido llevar a cabo el Ibadah, es decir, como un cementerio ,cuarto de baño, etc

La realidad de la Magia


Definición de la magia:


1) La magia es un nudo o hechizo que tiene efectos sobre el corazón y el cuerpo, hace que el corazón o el cuerpo enferme, puede matar a una persona, separa a un hombre de su esposa, y destruir los lazos familiares.



2) Es un conjuro, nudo, hechizo, y la declaración que se utilizan en los discursos, por escrito o de acciones que tienen un efecto sobre el cuerpo, el corazón o el intelecto de una persona sin tener contacto directo con esa persona. Es una realidad que mata, causa enfermedades, o impide las relaciones (sexuales) entre un hombre y su esposa, las cuales causan la separación entre ellos o entre familias, lugares de ira entre las familias o amigos, y hace que una persona ame a los que antes él odiaba en Para tener una relación y ser una fuente de propagación de la destrucción.

La magia y su existencia se ve confirmada por el Corán y la Sunnah y es algo aceptado por los estudiosos. Es una realidad y una verdad, y afecta a una persona sólo por la voluntad de Allah. Existe un consenso entre los sabios del Tafsir en que en la sura Al-Falaq fue revelada debido a Habibbin Asum quien hizo magia a el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam).

La magia es un arte que requiere habilidad y pericia de quien lo realiza. Es un tipo de conocimiento que tiene un fundamento, metodología y principios. Sin embargo, el aprendizaje no está permitido y es del kufr (incredulidad), ya que no se aprende ni se practica sin solicitar la ayuda de Shaytaan, para que lo adoren, y junto con el uso prohibido de cosas ilegales. Por lo tanto, es kufr aprender o practicar la misma.

Imaam Ibn Hayar (rahimahullah) dijo: "La magia es de la incredulidad y el aprendizaje es del kufr." Fath ul Bari 10/195

Imam An-Nawawi (rahimahullah) dijo: "El conocimiento del de la magia está prohibido y es uno de los pecados mayores." Fatawa Ibn Baz 2 / 384

El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) lo incluyó entre los pecados graves que destruyen la humanidad y deben de mantenerse alejados.

Ibn Qudaamah dijo: "la enseñanza y el aprendizaje de la magia está prohibida y no hay diferencia en la concesión por los sabios." Al-Mughni 8 / 151



El castigo para los Magos:

El castigo para los magos es la decapitación. El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) dijo:

"El castigo para un mago es la decapitación."

Umar (radiallahuanhu) ordenó a todos los magos que fueran asesinados en su tiempo. Esto demuestra la gravedad de la magia. Por lo tanto, es obligatorio en nosotros el mantenernos alejados de la magia y todo lo que esté conectado a ella.


El tratamiento para la magia:

El tratamiento tiene dos divisiones:


1) ¿Qué es lo que se toma como prevención de forma mágica antes de 
  • a) Tenga en cuenta y realice todos los actos obligatorios, y deje fuera todo lo que sea ilegal, y busque el arrepentimiento de todas las formas en las malas acciones.

  • b) Recite constantemente, contemple y actúe sobre el glorioso Corán hasta que se convierta en una rutina diaria.

  • c) Solicite de protección en las súplicas, busque refugio y recuerde lo que se encuentra legislado por Allah y su mensajero (sallallahu wa alaihi wa sallam)



1) De entre las súplicas son los siguientes:

* "En el nombre de Allah, con cuyo nombre no se vea perjudicada en la Tierra, ni en los cielos, y Él es el Oyente, el Omnisciente." 80/86

* Recite Ayah-tul-Kursy después de cada oración, antes de dormir, todas las mañanas y todas las noches.As-Sahih Ibn Majah 2 / 332

* Recite lo siguiente tres veces en las mañanas, tardes, y antes de dormir:Sura Al-Ijlaas, Al-Falaq, y An-Naas



2) Hay que tener en cuenta y recitar el dikr y las súplicas de las mañanas y las tardes, así como los recuerdos y súplicas después de cada oración, antes de dormir, al despertar, antes de viajar, etc

d) Coma ,si es posible, por la mañana, como dice el Profeta dátiles de Ajwah. (sallallahu alaihi wa sallam)

"Quien se levanta por la mañana y come siete dátiles de Ajwah, (de preferencia en Medina nunca serán afectados por el veneno, ni la magia." Al Bujari 10/247, Muslim 3 / 1617



La segunda división:



Tratamiento de la magia después de que haya ocurrido.

A) Primer tipo: Extraer y destruir la magia-

Si la magia es conocida, la extracción y destrucción con métodos permitidos por el Corán y la Sunnah, es la mejor manera y más adecuada para curarlo.

B) Segundo tipo: Ruqyah Ash-Shar'iyah de entre ellas son:


1) Moler siete hojas verdes, a continuación, vierta agua sobre ellas (lo suficiente para tomar una ducha) y recite lo siguiente sobre ellas:

* Me refugio en Allah de Shaytaan el maldito.
* Al Sura-Fátihah
* Sura Al-Baqarah ayats 1-5
* Sura Al-Baqarah aleya 102
* Sura Al-Baqarah aleya 137
* Sura Al-Baqarah aleya 255 (ayat-ul-Kursy)
* Sura Al-Baqarah aleya 284-286
* Sura Al-Imraan, aleyas 1-5
* Sura Al-Imran, aleya 85
* Sura Al-an'aam, aleya 17
* Al Sura-A'raaf, aleyas 54-56
* Sura Al-A'raaf, aleyas 117-122
* Sura Yunus, aleyas 79-82
* Sura Al-Israa aleya 82
* Surah Al-Kahf, aleya 39
* Sura At-Taha, aleyas 65-69
* Sura Al-Mu'minun, aleyas 115 118
* Sura Yaasin, aleyas 1-9
* Sura As-Saafaat, aleyas 10-10


La realidad del mal de ojo

El mal de ojo es un terrible mal que aflige a la humanidad, es la aflicción más extendida en el mundo. La mayoría de la gente de esta nación (los musulmanes) morirán de ello después de lo que Allah haya decretado. El Profeta (sallallahu alaihi wa sallem) dijo:

"La mayoría de los que morirán a causa de mi nación después de lo que Allah haya decretado será por el mal de ojo." (Fath al-haqq al- Mubin, As-Sahih, 747)

El mal de ojo es una realidad y una verdad que una persona necesita para buscar la curación y la protección contra ello. El Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) dijo: "El mal es verdad (la realidad )...." (Sahih Muslim, 2188)

Está permitido en el Islam el buscar ruqyah para él, como Annas (radiallahuanhu) narró que el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) quien formuló para tomar Ruqyah para la fiebre y el mal de ojo. (Sahih Muslim 2197)



El mal de ojo es de dos fuentes:

  • 1) el mal de ojo de la humanidad

  • 2) el mal de ojo de los jinns

El mal de ojo de la humanidad se confirma en muchas narraciones, como Abu Satid (radiallahu anhu) dijo que el Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam) le dijo buscar refugio de los yinns y el mal de ojo de la humanidad. (At-Tirmidhi, 2058)

En cuanto a los yinns y el mal de ojo, el que ha sido narrado por Umm Salamah (radiallahu anha) que el Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) vio en su casa una esclava y en su rostro había sa faa'ah. sobre la cual el Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) ayudó: "Buscad Ruqyah por ella, por cierto que está afligida con una mirada del (mal de ojo)." (Al-Bujari, 5739)


Los expertos han dicho "As-sa-faa'ah" es el mal de ojo de los Yinn.

La razón para el mal de ojo es sobre todo debido a la envidia (envidia es desear para la prevención de la generosidad de otra persona, aun cuando el envidioso no desea este beneficio). La realidad de la envidia es el resultado del odio y la malicia, que es el resultado de la ira. (Fath Al-Haq Al-Mubin, 219)

El mal de ojo es como una flecha o una lanza que sale del alma del envidioso y se dirige a la persona que es envidiada. Afecta a la persona envidiada, pero a veces ya veces no es así. Cuando no le aflige, es debido a los métodos de protección que utiliza (ya sea súplicas, en busca de refugio, etc)

Además, cuando no es así. y no le aflige a él, el mal de ojo puede regresar al envidioso. (La Medicina del Profeta, 138)

Hay un dato importante a saber,y es que el mal de ojo no tiene ningún efecto, salvo por la voluntad de Dios. Un hombre puede tener el mal de ojo y también la puede transmitir a otros.

Puede afligir a alguien sin ni siquiera ser visto por el envidioso. Por ejemplo, un ciego no puede ver a una persona, pero todavía puede lanzar el mal de ojo, o tal vez si la persona no está cerca y se le describe para el envidioso sin ser visto por el mismo, puede afectar a esa persona.

También puede ser afectado por uno de ellos sea sorprendido por sí mismo, sin sentir envidia a sí mismo o a otros. El mal de ojo se puede hacer desde un desconocido, hasta a un ser querido o una persona justa.

Por lo tanto, nos corresponde a todos y cada uno de nosotros tomar las precauciones necesarias y tratar de evitar que seamos afectados por el mal de ojo,decir las súplicas y el recuerdo al ver algo asombroso y bueno. (Fath Al-Haq Al-Mubin, 198)



El tratamiento del mal de ojo



Hay categorías de tratamiento para los afectados por el mal de ojo.

La primera categoría: Los tratamientos antes de que el mal de ojo se produzca:

Hay muchos tipos, de algunos los siguientes:


  • Protéjase usted mismo y aquellos de los que te temen porque de él con el recuerdo, las súplica y que buscar refugio de lo que está en acuerdo con el Corán y la Sunnah, como se menciona en la primera categoría para el tratamiento de la magia.

  • Suplicar de quienes temáis que podríais ser afectados por ellos (si usted ve algo dentro de ti mismo, tus bienes, tu hijo, tu hermano o cualquier cosa que le asombre) con la bendición. De la declaración del Profeta (sallallahu wa alaihi wa sallam)
"Si alguien dice a su hermano lo que le asombra, le permite suplicar por él con la bendición: Esto es lo que Allah quiera, no hay ninguna fuerza excepto en Allah, Allah le bendícele con ello."


  • Guarde a cualquiera que pueda ser atractivo y pueda ser el destinatario del mal de ojo. Esto significa:
1) Cuando una persona tiene una familia hermosa, debe custodiarlos, buscar la protección de Allah para ellos, la enseñanza y el mando a que lo hagan, y también el vestirlos adecuadamente para no exponer sus cuerpos o de la belleza para no ser envidiados y afectados por el mal de ojo.

El Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) solía pedir la protección para Hassan y Hussein diciendo:

"Busco refugio para los dos en las palabras perfectas de Allah, de todo demonio, parásito, y de todo mal de ojo".

2) Si alguien tiene riqueza, el debería de guardarla pidiendo a Allah que le bendiga y lo proteja a él y esté agradecido a Allah.

3) Si alguien tiene buenas noticias y él sabe que la gente le puede envidiar por ello, el debería de guardarlo, manteniéndolo en secreto.



NOTA: Si conoces a una persona que es famosa por ser envidiosa y se sabe que afecta a las personas con el mal de ojo, es importante mantenerse alejado de él.


La segunda categoría: Los tratamientos después de la aflicción del mal de ojo:


  • 1) Si la persona que causa el mal de ojo se sabe, se manda el permitir hacer la ablución (wudu) y luego la persona afectada deberá ducharse con el agua de la ablución. (Abu Dawud Sunan 419).

  • 2) Recitar en la medida de lo posible:




Sura Al Fatiha
Sura Al-Baqarah aleya 137
Sura An nísa Ayah 54
Sura Al-Qalam aleya 51
Sura Al-Mulk aleya 3
Sura Al Ahqaaf aleya 31
Sura Al-Israa aleya 82
Sura Al-Fussilat aleya 44
Sura Yunus aleya 57
Sura al-Tawbah aleya 14
Sura Ash-Shu'araa aleya 80
Ayat al Kursy (aleya 255 de la sura Al Baqarah)
Sura Al Ijlaas, Al-Falaq, y An-Nas.
Recite la aleya anterior, junto con todas las súplicas auténticas que han sido mencionadas anteriormente. justo después, humedezca su mano derecha y póngala sobre el lugar del dolor, como se ha dicho en el segundo tipo para el tratamiento de la magia.


3) Recitar sobre el agua y soplar en él. Es mejor que el recitación se haga a través de agua de Zam Zam, o agua de lluvia. Entonces, el enfermo debe beber de ella y verter el resto sobre sí mismo, o recitar más sobre aceite de oliva y untar su cuerpo con ello.

La Tercera Categoría: Implementar las medidas necesarias de mantenerse alejado del mal de ojo del envidioso.

Son las siguientes:


  • 1) Busque refugio en Allah de toda forma todos del mal.

  • 2) ¡Temed a Allah y poner en práctica todos sus mandamientos y mantenerse alejado de todo lo que se prohíbe!. El Profeta (sallallahu alaihi wa sallam) dijo: "Sea consciente de Allah y él te protegerá ." (Sahih al-Tirmidhi)

  • 3) El ejercicio de la paciencia para el envidioso, el perdón, no luchar contra él o quejarse de él y no poseer ningún sentimiento de maldad para hacerle daño.

  • 4) Tener plena confianza en Allah ya que aquel que expresa su confianza en Allah, Allah será suficiente para él.

  • 5) No tener miedo del envidioso y no seguir pensando o pensar en él, éste es un tratamiento muy beneficioso.

  • 6) Vuélquese a Allah con sinceridad y busque el placer en todas las cosas.

  • 7) Busque el arrepentimiento de todos los pecados, porque ellos hacen humilde a la humanidad.

  • 8) Dar caridades opcionales y hacer todo el bien posible. porque es cierto que tiene un gran efecto y sorprendente en la lucha contra el mal del envidioso.
  • 9) Manténgase lejos del fuego del envidioso, el opresor, y los que afectan a los demás, siendo buenos con ellos. Y que en todos los momentos en que aumenten la opresión del mal, y la envidia, aumente su el ser bueno para con ellos. Deles consejos, tenga misericordia y perdóneles. Esto no puede lograrse fácilmente con excepción de uno que tiene una gran fortuna de Allah.

  • 10) Sea sincero y crea en la unidad de Allah, el sabio, el Juez. Él no se ve perjudicado por nada y nada le beneficia. ¡Gloria a Él y Él está por encima de todas las cosas! -


(Ibn Qayyim 2/238-245)
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Traducido por Hayat al-andalusia.
Tomado de: http://at-tagut.blogspot.com

viernes, 16 de diciembre de 2011

La Recompensa de Estar Ocupado al Servicio de Allah




La Recompensa de Estar Ocupado

Al Servicio de Allah


por ibn Qayyim al Jawziyyah


Si el siervo de Allah comienza el dia y la noche, sin tener otro interés que Allah, el Todopoderoso, El satisfacerá todas sus necesidades y aliviará todas sus preocupaciones. El vaciará el corazón de su siervo por la causa de SU Amor, su lengua LE recordará constantemente y él tendrá la fuerza para realizar las obligaciones religiosas por SU causa. Y si él comienza el día y la noche, sin tener algún otro interés que la vida de este mundo, Allah, el Todopoderoso lanzará la tristeza y la preocupación  en su corazón. El, el Todopoderoso le dejará por sí mismo, y mantendrá su corazón ocupado con otras cosas que SU Amor. Su lengua no recordará a Allah sino que solamente estará interesado con la creación. El usará toda su fuerza en otras cosas que en la causa de Allah, y él permanecerá ocupado en servicio de la creación. Trabajará muy duro al servicio de otros.  Justo como un fuelle que se bombea así mismo y luego se aprieta al sumo al servicio de otros. Por lo tanto, quienquiera que rechace someterse a Allah, obedecerLe y amarLe, sufrirá con la servidumbre, amor y servicio de la creación.


Allah, el Todopoderoso dice en el Our'an,


"Y al que está ciego para el recuerdo del Misericordioso le asignamos un demonio que se convierte en su compañero inseparable."(Az Zukhruf, 43:36)


Abu Sufyan bin 'Uyaynah (*) dijo,


"Nunca presentarás ningún proverbio famoso sin que yo traiga su parecido del Qur'an."


Con eso alguien le dijo,


"Entonces ¿dónde está en el Qur'an "Dale a tu hermano un dátil, y si él no lo acepta entonces dale un tizón.?" Él entonces recitó el verso Qur'anico anterior.




Al Fawaid


(*) Su nombre completo es Suiyan bin 'Uyaynah bin MaymOn Al-Hilaly AI-KOfy. Fué un fiel memorizador, y el imam de la Mezquita Sagrada de Mecca. Fué uno de los líderes del estudio del hadiz. Murió (que Allah tenga misericordia de él) en 198 Después de la Hégira. Adaptado de Tahdhib At-Tahdhib (4\117), Tarikh Al Bukhari Alkabir (4\94), Aj-Jarj; wat-Ta'dll (4\973), Mizanul-l'tidal (2\170) y  Siyar A'larn An-Nubala' (8\454).
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Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/03/la-recompensa-de-estar-ocupado-al.html y http://ibnalqayim.blogspot.com/
Texto en inglés: http://aa.trinimuslims.com/showthread.php?t=8022

miércoles, 7 de diciembre de 2011

La Vida Es Un Viaje




La Vida Es Un Viaje

Desde el momento de la creación, la humanidad está en un viaje. El es un viajero y no esta permitido detenerse excepto cuando él alcanza (ya sea) el Paraíso o el Infierno.


El sabio de entre ellos es el que sabe que viajar está basado en adversidades y peligro. Normalmente es duro buscar placeres y alivio durante este, los cuales son adquiridos después de que este sea completado.


Cada paso y cada quejido realizados durante el viaje, no le pararán.


Es probado que el viajero esté preparando provisiones, que lo tomarán a su último final. Y si él se para, sueños o descansos, él lo hace mientras que se prepara para completar su viaje.


Referencia: Al-Fawaid – Ibn Al-Qayyim (Rahimahullah) Página 315

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/03/la-vida-es-un-viaje.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/03/life-is-journey.html