domingo, 8 de octubre de 2023

LAS LLAVES...

 



LAS LLAVES...


Allah -  عز وجل  - ha designado (atribuido) una llave que abre la puerta de toda cosa buscada:


 
La llave de la oración es la purificación. Como el Profeta  صلى الله عليه وسلم  :

«La llave de la oración es la purificación».

[ Hadith autentico. Relatado por Tirmidhi y Ahmed.]

La llave del peregrinaje es la sacralización (Al Ihram).

La llave de la bondad es la limosna.

 La llave del Paraíso es la unicidad (At-Tawhid).

 La llave del conocimiento son las buenas preguntas y el escuchar atentamente.

La llave de la victoria y del triunfo es la paciencia.

La llave del aumento (incremento) es el agradecimiento.

La llave de la amistad y del amor es el recuerdo.

La llave del éxito es el temor reverencial (piedad). (At-Taqwa).

La llave del éxito (acierto) es el deseo y la aprehensión.

La llave para que los ruegos se cumplan es la invocación.

La llave del deseo del Mas Allá es el ascetismo de esta vida de aquí abajo.

 La llave de la fe es la reflexión de los siervos sobre la Obra de Allah  عز وجل  .

La llave de la entrada junto a Allah  عز وجل  es la sumisión del corazón y su sinceridad hacia Él  عز وجل  en amor y enemistad.

 
La llave de la vida de los corazones es la meditación del Corán, la imploración en las luces del día y el abandono de los pecados.

 La llave de la obtención de la misericordia de Allah  عز وجل  es el cumplimiento virtuoso de Su adoración así que el esfuerzo de hacer el bien hacia las criaturas.

 La llave de la subsistencia es el esfuerzo junto con la petición de perdón y la piedad.

 La llave del poder (orgullo)es la obediencia a Allah  عز وجل  y a Su Mensajero  صلى الله عليه وسلم .

La llave de la preparación en el mas allá es el reducir (disminuir) su esperanza [de este (bajo) mundo ].

La llave de todo bien es el deseo de Allah  عز وجل  y la última morada (el mas allá) .

La llave de todo mal es el amor de este mundo y alimentarse de grandes esperanzas.


Este capítulo es inmenso.

Forma parte de los capítulos mas beneficiosos del conocimiento.

Corresponde al conocimiento de las llaves que abren las puertas del bien y [cierran] aquellas del mal.

Nadie puede tener conocimiento y agarrarse excepto aquel quien adquiere una gran parte y a quien Allah  عز وجل  concede el éxito.

En efecto, Allah  عز وجل  ha atribuido a cada bien y a cada mal una llave que abre la puerta o la cierra.

Por ejemplo, el politeísmo, el orgullo, la inatención a la llamada de Allah  عز وجل y a cumplir aquello que Él merece de derecho o además el apartarse (alejarse) de aquello que el Mensajero de Allah  صلى الله عليه وسلم ha relatado de la parte de su Señor, etc. constituyen tantas llaves [que abren las puertas] del Infierno.


[Podemos también citar ] :



 
La llave de todo pecado es el vino [el alcohol, etc.] [Nota del traductor : De hecho, toda bebida embriagante que hace perder la razón.]

La llave de la fornicación (adulterio) es la música.

 La llave de la petición y del deseo ardiente es el poner su mirada sobre las formas [y las figuras]

La llave de la desilusión y de la privación es la pereza y el reposo.

 La llave de la incredulidad son las desobediencias.

La llave de la hipocresía es la mentira.

 La llave de la avaricia, de la ruptura de los lazos de parentesco y de la expoliación de bienes es la avaricia (avidez) y la codicia.

La llave de toda innovación y de todo extravío se basa en el hecho de apartarse (alejarse) de aquello que el Mensajero de Allah  صلى الله عليه وسلم  ha aportado.

Solo una persona clarividente sobre ella misma, sensata y capaz de discernir el bien del mal en esta existencia puede confirmar verdaderamente estas cosas.

Por consiguiente, conviene que el siervo acorde una atención particular al conocimiento de estas llaves y de lo que estas abren o cierran.

Mas allá de esto, es Allah quien concede el éxito en toda justicia.

La realeza y la alabanza Le pertenecen, al igual que el beneficio y la benevolencia.


Allah  عز وجل  dice (traducción aproximada ) :
{ A El no se le pedirán explicaciones de lo que hace, pero ellos si serán preguntados. [y deberán rendir cuentas por sus actos ].} [Sura : Los Profetas, 21 : 23.]

Fuente : حـادي الأرواح الى بـلاد الأفـراح - Hadi al-arwah ila bilad al-afrah (pagina : 101 - 102).




Sheikh Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya


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Fuente: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-des-clefs-103828527.html
Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el forhttp://www.islamentrehermanas.forumactif.com/

Texto tomado de: https://islamentrehermanas.forumactif.com/t7088-las-llaves



sábado, 7 de octubre de 2023

LA SIMILITUD DE ESTE MUNDO

 




LA SIMILITUD DE ESTE MUNDO

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

«La similitud de este mundo es como la de un recipiente lleno de miel. Las moscas ven este recipiente y vuelan hacia él. Algunas de ellas se posan al borde del recipiente y toman la miel hasta que satisfacen sus necesidades, y luego vuelan lejos. Otras, son llevadas por su codicia y se precipitan hacia el abismo de la miel. Su inmersión en la miel les impide disfrutarla, excepto por un breve disfrute, hasta que perecen en (medio de) ella».   



Libro: "El dunia y su realidad" (versión en inglés), p.30.
Por ibn Al-Qayim رحمه الله.

Publicaciones Authentic Statements
Traducido del árabe al inglés por Rashid Barbi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 20 de Shawal de 1444 Hijra (10/5/2023).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2023/05/la-similitud-de-este-mundo.html y Telegram Perlasdelislam
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/05/the-similitude-of-this-world.html


sábado, 23 de septiembre de 2023

La sabiduría divina quiere que gobierne a la gente mala y perversa alguien que se le asemeje

 



La sabiduría divina quiere que gobierne a la gente mala y perversa alguien que se le asemeje


Imam Ibn Al-Qayyim dijo:

"Medita sobre la sabiduría de Allah el Altísimo, que ha establecido los reyes de los siervos, sus emires y gobernantes, en función de sus obras.
Es más, es como si sus obras se reflejaran bajo la forma de sus gobernantes y reyes.

Si ellos están en el camino recto, sus reyes también lo estarán; si ellos son justos, estos serán justos con ellos; si ellos son injustos, sus reyes y gobernantes serán injustos; Si el engaño y la traición se manifiesta entre ellos, será lo mismo para sus gobernantes; si ellos violan los derechos de Allah, sus reyes y gobernantes violarán sus derechos; si toman de quien desprecian algo de lo que no tienen derecho en sus relaciones, sus reyes les quitarán a ellos sin derecho, les impondrán impuestos y cargas, y cada vez que ellos lo tomen del débil, los reyes se lo tomarán a ellos por la fuerza.

Así que todo depende de sus acciones, y la sabiduría divina quiere que gobierne a la gente mala y perversa alguien que se le asemeje.

Puesto que la primera generación fue la mejor y la más piadosa de las generaciones, los gobernantes fueron similares a ellos, y cuando ellos mezclaron [malos actos] fue lo mismo para los gobernantes. La sabiduría de Allah prohíbe que nos gobierne en nuestra época hombres similares a Mu'awia y 'Umar Ibn' Abd al-'Aziz, y aún más Abu Bakr y 'Umar.

Más bien nuestros gobernantes son a nuestra imagen y semejanza, y los gobernantes de los que nos precedieron eran a su imagen y semejanza, y cada uno de los dos casos está conforme con la sabiduría.

Y si el hombre perspicaz medita sobre este tema, verá la sabiduría divina manifestarse en el decreto y la predestinación, aparente y oculta, ya sea en la creación o en el mandato.

Por lo tanto, ten cuidado de que tu pensamiento corrupto te lleve a creer que una parte de Su decreto y Su predestinación carezca de una profunda sabiduría. Al contrario, todos Sus decretos y predestinaciones se realizan con la sabiduría y justicia más perfectas".

[Miftah Dâr As-Sa'âdah (1/253)].

https://t.me/elconocimientolegislado
Tomado de: salafiyahathariyah.blogspot.com
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/10/la-sabiduria-divina-quiere-que-gobierne.html

يقول ابن القيم في كتابه «مفتاح دار السَّعادة» (1/253)
«وتَأمَّلْ حِكمتَه تَعالى في أن جعَلَ مُلوكَ العِبادِ وأُمراءَهم ووُلاَتَهم مِن جِنس أَعمالِهم، بل كأنَّ أَعمالَهم ظهرَت في صُوَر وُلاَتهم ومُلوكِهم، فإن استَقامُوا استَقامَت مُلوكُهم، وإن عدَلوا عدَلَت علَيهم، وإن جارُوا جارَت مُلوكُهم ووُلاَتُهم، وإن ظهَرَ فيهم المَكرُ والخَديعةُ فوُلاَتُهم كذَلكَ، وإن مَنَعوا حُقوقَ الله لدَيهم وبَخِلوا بها مَنعَت مُلوكُهم ووُلاَتُهم مَا لهم عندَهم مِن الحقِّ وبَخِلوا بها علَيهم، وإن أَخَذوا ممَّن يَستَضعِفونه مَا لاَ يَستَحقُّونه في مُعاملتِهم أَخذَت مِنهم المُلوكُ مَا لاَ يَستَحقُّونه وضَرَبَت علَيهم المُكوسَ والوَظائفَ، وكلُّ مَا يَستَخرِجونَه من الضَّعيفِ يَستَخرِجُه الملوكُ مِنهم بالقوَّةِ، فعمَّالُهم ظهَرَت في صُوَر أَعمالِهم، وليسَ في الحِكمةِ الإلهيَّةِ أن يُوَلَّى على الأَشرارِ الفجَّارِ إلاَّ مَن يَكونُ مِن جِنسِهم، ولمَّا كانَ الصَّدرُ الأوَّلُ خِيارَ القُرونِ وأبرَّها كانَت ولاَتُهم كذَلكَ، فلمَّا شابُوا شابَت لهم الولاَةُ، فحِكمةُ الله تَأبَى أن يُوَلَّي علَينا في مِثل هَذهِ الأَزمانِ مِثلُ مُعاويةَ وعُمرَ بنِ عَبدِ العَزيز فَضلاً عن مِثل أبي بَكرٍ وعُمرَ، بَل ولاَتُنا على قَدْرنا، ووُلاَةُ مَن قَبلَنا على قَدرِهم، وكلٌّ مِن الأَمرَين مُوجبُ الحِكمةِ ومُقتَضاها، ومَن له فِطنةٌ إذَا سافَرَ بفِكرِه في هَذا البابِ رأَى الحِكمةَ الإِلهيَّةَ سائرَةً في القَضاءِ والقَدَر ظَاهرةً وبَاطنةً فيهِ، كما في الخَلقِ والأَمرِ سَواء، فإيَّاكَ أن تظنَّ بظنِّك الفاسدِ أنَّ شَيئًا مِن أَقضيتِه وأَقدارِه عارٍ عن الحِكمةِ البَالغةِ، بل جَميعُ أَقضيَتِه تَعالى وأَقدارِه وَاقعةٌ على أتمِّ وُجوهِ الحِكمةِ والصَّوابِ

viernes, 15 de septiembre de 2023

Cuidado con la súplica del oprimido

 


Cuidado con la súplica del oprimido


El gran sabio e Imam Ibn-ul-Qayim, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“Ten mucho cuidado oh tú quien te fijas en las faltas y errores de aquellos que difieren de ti, no seas azotado por su súplica, pues ciertamente no existe barrera alguna entre la súplica del oprimido y Allah. Y aprende una lección de aquello que les sucedió a quienes vinieron antes de ti. En verdad exitoso es quien toma nota de los demás. Y aquí (por ejemplo) tenemos a  Muhammad Ibn Abu-l-Faraj Al-Kitani de quien se decía que: "Solía seguir los errores de los sabios, por lo que suplicamos contra él, y como consecuencia de ello jamás tuvo éxito“.


Madarij As-Salikhin 1/197.


قال إبن القيم رحمه الله تعالى


واحذر أيها المتتبع لعثرات وعورات مخالفيك من أن تصيبك دعوتهم فإن دعوة المظلوم ليس بينها وبين الله حجاب واعتبر بما حصل لمن سبق فإن السعيد من وعظ بغيره فهذا محمد بن أبي الفرج الكتاني قيل فيه: إنه كان يتتبع عورات الشيوخ فدعوا عليه فلم يفلح


[مدارج السالكين ١/١٩٧]


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Traducido por: Salafi-Dawah.com
Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.comInglés: http://www.salafi-dawah.com/beware-of-the-supplication-of-the-oppressed-o-you-who-follows-up-the-mistakes-of-the-people.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2016/01/cuidado-con-la-suplica-del-oprimido.html

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Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


jueves, 14 de septiembre de 2023

Los Modales Tienen Límites.

 



Los Modales Tienen Límites.

Ibn Al-Qayyim - [Fuente: Al Fawa'id]

"... Los modales tienen límites. Cuando estos límites son sobrepasados, esto es transgresión. Cuando se quedan cortos, es deficiencia y desgracia.

La ira tiene un límite: y es que ser atrevido pasando por encima el tener rasgos negativos y deficientes, esta es la forma perfecta de la ira. Si se supera este límite, usted se convierte en un transgresor. Si se queda corto,será un cobarde y no será capaz de alzarse encima de los rasgos negativos.

La codicia tiene un límite: se trata de tomar todo lo que necesita de este mundo y lo que tiene para ofrecerle.Cuando no se llega a este punto, se convierte en desgracia y despilfarro. Cuando se supera este límite,se ansía lo que no se debería desear.

La envidia tiene un límite: y es que competir para convertirse en perfecto y para sobresalir de tal manera que su rival no sea capaz de destacar por encima de usted. Cuando se supera este límite, se transgrede y se oprime de tal manera que se desea  que lo bueno sea quitado de la persona a la que envidia y está dispuesto a hacerle daño. Cuando se queda corto, usted se convierte en bajo, débil de aspiración, y se menosprecia. El Profeta (صلى الله عليه و سلم) dijo: "No debe haber envidia salvo en lo que respecta a dos cosas: un hombre que se le concedió la riqueza de Allah y él fue capaz de distribuirla por la causa de la verdad, y un hombre que se le concedió la sabiduría de Allah y lo lleva y lo enseña a la gente. " Por lo tanto, se trata de una envidia de competencia, donde el envidioso se empuja a sí mismo a ser como el que envidia, sin querer privar las cosas buenas que están en él.

El deseo sexual tiene un límite: y este es para relajar la mente y el corazón del agotamiento de la ibaadah (culto), para mantener la excelencia moral, y usar el cumplimiento de estos deseos que le ayudan en esto. Cuando se supera este límite, se cae en ser demasiado lujurioso, llegando a parecerse a los animales. Cuando se queda corto y no utiliza ese tiempo para alcanzar la excelencia y la virtud, esto se convierte en debilidad, incapacidad, y desgracia.

La relajación tiene un límite: y esta consiste en reunirse a sí mismo y a su fuerza para prepararse para la adoración y la perfección de sí mismo, y para salvar a esta de no convertirse en cansancio o debilidad. Cuando se supera este límite, se convierte en pereza y despilfarro, y se acaba perdiendo muchas cosas que podrían beneficiarse. Cuando no se llega a esto, se termina perjudicando y debilitando su energía e incluso podría acabar separado de usted como un agricultor que no puede ir a la tierra a arar o seleccionar su cultivo.

La generosidad tiene un límite entre dos extremos: y cada vez que se supera este límite, se convierte en despilfarro y extravagancia. Cuando se queda corto, usted se convierte en avaro y mezquino.

La valentía tiene un límite , y cuando se sobrepasa este límite, usted se convierte en temerario. Cuando se queda corto, usted se convierte en un cobarde. Este límite es que se empuje a sí mismo cuando sea el momento adecuado para hacerlo y que se frene cuando sea el momento adecuado, al igual que Mu'awiyah dijo a 'Amr ibn al-As: "'¡Yo no se si eres valiente o cobarde! ¡Pruébate para que diga que eres la persona más valiente, y entonces te quedas atrás hasta el punto que yo diré que eres la persona más cobarde! " Por lo tanto, él contestó: “Soy valiente, si me garantiza la posibilidad * Si no tengo la oportunidad, soy un cobarde ...”

Los celos protectores tienen un límite, si se excede este límite, usted caerá en la acusación y la sospecha de los inocentes. Si no llega a este límite, usted caerá en la negligencia y la falta de hombría. ]

La humildad tiene un límite, si se cruza, se vuelve humillación y desgracia. Si se queda corto,]se torna arrogancia y falso orgullo.

El honor tiene un límite, y si se supera, caerá en la arrogancia y rasgos censurables. Si se queda corto, se desviará a la humillación y la desgracia. El principio básico en todo esto es elegir el camino de la moderación entre el exceso y negligencia. Esto es en lo que todos los beneficios de este mundo y el siguiente se basan. De hecho, usted puede beneficiarse de su cuerpo de ninguna otra manera, porque cuando algunas de sus actividades se realizan con la falta de moderación y de cualquier exceso o por defecto de la misma, la salud del cuerpo y la energía comienza a disminuir en consecuencia. Asimismo, las actividades naturales, tales como dormir, estar despierto, comer, beber, tener relaciones sexuales, hacer deporte, pasar tiempo a solas, pasar tiempo con los demás, etc. -, si todos son moderadamente hechos entre los dos extremos censurables, esto es la justicia. Si se desvían hacia cualquier extremo, esto es un signo de deficiencia y llevan a una deficiencia aún mayor. Este conocimiento de los propios límites es de los mejores tipos de conocimiento, especialmente de los límites de lo que es ordenado y prohibido. Las personas que más saben son los que más saben de estos límites, de tal manera que no ponen en ellos lo que no es y no retiran de ellos lo que le pertenece. Allah dijo: {"Algunos beduinos son más incrédulos e hipócritas [que los habitantes de las ciudades, y es más comprensible que no conozcan los preceptos que Allah reveló a Su Mensajero..."} [a-Tawbah, 97] 

Por lo tanto, las personas que son más justas son aquellas que reconocen a través del conocimiento y la acción los límites legislados en sus maneras y sus obras, y Allah es la fuente del éxito ... "

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.co.uk/2011/12/manners-have-limits.html
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com.es/2011/12/los-modales-tienen-limites.html
https://islamentrehermanas.forumactif.com/t10536-los-modales-tienen-limites

domingo, 10 de septiembre de 2023

¿CÓMO TE SENTIRÍAS?


¿CÓMO TE SENTIRÍAS?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pon delante de ti la cosa que más amas en esta vida, por medio de la cual, si te fuera arrebatada, no sentirías placer alguno en esta vida.

Luego, imagina que te fuera arrebatada y fuera colocada una barrera entre ambos en tu momento de mayor necesidad, ¿Cómo te sentirías?

Imagina este sentimiento pese a que esta cosa amada puede ser reemplazada, por tanto, reflexiona sobre la cosa que nunca podrá ser reemplazada.

Cualquier cosa, si la pierdes, puede ser reemplazada, pero no hay un reemplazo para Allah si pierdes [una conexión con] Él.


Libro: La enfermedad y la cura, p.434 (versión anglosajona).
Editorial Hikmah

Por Imam Ibn al-Qayim al-Jauzía ( رَحِمَهُ الله).

Traducido del árabe al inglés por Osman Hamid.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah perdone sus numerosas faltas).
En Ishbilia, al Andalus, el 26 de Safar, de 1445 Hijra (11/9/2023).
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/09/how-would-you-feel.html

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sábado, 9 de septiembre de 2023

Acerca de los obstáculos y pruebas en la vida del creyente

 


Acerca de los obstáculos y pruebas en la vida del creyente


Ibn Al-Qayim dijo: el Sheikh ul-Islam Ibn Taymía (رَحِمَهُ الله  rahimahullaah) me dijo en una ocasión:

Los obstáculos y las pruebas son como el calor y el frío; luego si el siervo sabe que son ambos imperativos, entonces él no se enfada debido a su acontecimiento, tampoco se apena debido a ello ni se llega a entristecer.



Sheikh ul-Islaam Ibn Taymía ( رَحِمَهُ الله).

 Jaami' al-adab, vol 1 p.402

Traducido del árabe al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres, Reino Unido, el 14 de Shawal de 1430 Hijra (3/10/2009).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2009/10/acerca-de-los-obstaculos-y-pruebas-en.html
Referencia en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=630

jueves, 6 de enero de 2022

La Guía


La Guía 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Ibnul Qayim (رحمه الله ) dijo:

«La guía es conocer la verdad y actuar acorde a ella. Aquel a quien Allah no le ha hecho conocedor de la verdad ni actúa sobre ella, no puede tener un camino hacia la guía».

[Shifaa Al-Alil: 1/153]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 29 de Jumada az Zani de 1437 Hijra (7/4/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/04/la-guia.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2016/04/guidance-imaam-ibnul-qayyim.html



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miércoles, 22 de diciembre de 2021

EL CONOCIMIENTO DE ALLAH ES LUZ

 


EL CONOCIMIENTO DE ALLAH ES LUZ


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Imam ash-Shaafi'i (رحمه الله) dijo:

"Me quejé a Waki' sobre mi falta de memoria. Así que me recomendó que abandonara la desobediencia. Y me informó que el conocimiento de Allah es luz. Y que la luz de Allah no le es concedida al desobediente"¹


Imam Malik le dijo a Imam ash-Shaafi'i (رحمه الله): 

"Veo que Allah ha puesto luz en tu corazón, así que no la extingas con la oscuridad de la desobediencia"²


¹ Diwanush-Shaafi'i (p. 88) referirse también a Al-Jawab al-Kafi de Ibn Al-Qayim (p. 104).

² Al-Jawab al-Kaafi de Ibn Al-Qayim (p.104).


Libro: El sendero a la guía, pp. 53,54.

Por ibn Qayim al-Jauzía رحمه الله.

Salafi Publications



Traducido del árabe al inglés por Abu 'Iyad Amjad Rafiq.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rabi az Zani de 1443 Hijra (2/12/2021).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2021/12/el-conocimiento-de-allah-es-luz.html y https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/blog-post.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/knowledge-of-allaah-is-light.html



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ESTÁS MÁS EN NECESIDAD DE CONOCIMIENTO QUE DE COMIDA Y BEBIDA

 


ESTÁS MÁS EN NECESIDAD DE

 CONOCIMIENTO QUE DE 

COMIDA Y BEBIDA


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Imam Ahmad رحمه الله dijo:

"Las personas están más necesitadas de estudiar el conocimiento que de comida y bebida, porque una persona necesita comida y bebida una o dos veces al día, pero requiere un conocimiento equivalente al número de veces que respira".* 

* Ibn al-Qayim, Madarij al-Salikin, vol.2 



Libro: Los fundamentos de la Da'wah Salafi, p. 20.
Por Sheikh 'Abdus-Salam bin Burjis (رَحِمَهُ الله). 
The Salafi Masjid Publications. 

Traducido del árabe al inglés por Rashid Barbi. 
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 12 de Jumada al Awal de 1443 Hijra (16/12/2021).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2021/12/estas-mas-en-necesidad-de-conocimiento.html y https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/estas-mas-en-necesidad-de-que-de-comida.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/you-are-in-more-need-of-knowledge-than.html



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sábado, 18 de diciembre de 2021

ACTUAR SOBRE EL CONOCIMIENTO

 


ACTUAR SOBRE EL CONOCIMIENTO 


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


El Mensajero de Allah  dijo:


"Los dos pies de un siervo no se moverán el Día del Juicio hasta que le sean preguntadas cuatro (cosas). 



Su juventud - cómo la pasó;

Su conocimiento - cómo actuó acorde a él;

Su riqueza - cómo la ganó y cómo la gastó,

Y su cuerpo - cómo lo usó /malgastó". 



[Reportado por al-Tirmidhi (2417) y ver Sahihut-Targhib wat-Tarhib (1/126)]. 




Libro: El sendero a la Guía, p. 54.

Por ibn Qayim al-Jauzía رحمه الله.

Salafi Publications.


Traducido del árabe al inglés por Abu 'Iyad Amjad Rafiq.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rabi az Zani de 1443 Hijra (2/12/2021).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2021/12/actuar-sobre-el-conocimiento.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/acting-upon-knowledge.html





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martes, 14 de diciembre de 2021

Sinceridad de determinación y obras

 



Sinceridad de determinación y obras

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


No hay nada más útil para el siervo de Allah, que ser sincero con su Señor en todos los asuntos, especialmente en la sinceridad para la determinación. El siervo debe ser sincero en ambos: su determinación y sus obras. Allah glorificado sea, dice lo que significa:

{Y si se decide el mandato, sería mejor para ellos que fueran sinceros con Allah}. (Surah Muhammad 47: 21)

Él encontrará la felicidad siendo sincero en la determinación y en la veracidad de sus hechos. La sinceridad de la determinación es lograda a través de resolver y eliminar cualquier duda. Si él es sincero en su determinación, la veracidad de sus hechos todavía permanece para ser llevada a cabo, lo cual es dedicar el esfuerzo y el poder de uno sin perder nada interno o externo. La determinación previene la debilidad de voluntad y de intención, y el hecho verídico lo previene de la pereza y la apatía.

Y el que es sincero con Allah en todos los asuntos, Allah le concederá más de lo que él hace con los demás. Esta verdad es un medio que resulta de la combinación de la sinceridad y la confianza pura. Los más sinceros entre la gente son aquellos a los que se les conceden estas características.


Referencia: Al-Fawaid – Ibn Al-Qayim (رَحِمَهُ الله), página 310.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En al Qahira, Misr (Egipto), el 7 de Saffar de 1433 Hijra (1/1/2012).
Texto en castellano; https://perlasdelislam.blogspot.com/2012/01/sinceridad-de-determinacion-y-obras.html y https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/sinceridad-de-determinacion-y-obras-no.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/01/sincerity-of-determination-and-deeds.html