sábado, 3 de marzo de 2018

Blog inaccesible por encontrarse temporalmente "en obras".

Somos conscientes de que una revisión del blog llevará un tiempo, hacemos lo que está en nuestra mano para ello y pueda estar disponible  para nuestros lectores. In sha Allah khair.

Disculpen las molestias

miércoles, 26 de junio de 2013

La Mejor Medicina Para el Corazón



La Mejor Medicina Para el Corazón


Ibn al-Qayim al Jauzíaque Allah tenga misericordia de él, dice:

«En resumen, no hay nada más beneficioso para el corazón que la lectura del Qur'an, con contemplación y reflexión. El Qur'an abarca todos los niveles de los viajeros, las condiciones de los trabajadores, y las posiciones de aquellos que poseen conocimiento. Es el Qur`an el que genera amor, deseo, temor, esperanza, arrepentimiento, confianza, encomendarse, gratitud, paciencia, y el resto de los estados diferentes que son vida para el corazón y la perfección del mismo. Del mismo modo, éste repele todas las características reprensibles y las acciones que causan la corrupción y la devastación del corazón.

Si la gente poseyera la comprensión de lo que contiene la recitación del Qur'an con contemplación, se dedicarían a ello a expensas de cualquier otra cosa. Cuando la persona lo lee con reflexión y se encuentra con un ayah que él necesita para la cura de su corazón, él la repite, incluso si él lo hace cien veces o la noche entera. De ahí, que recitar una sola ayah del Qur'an con contemplación y reflexión es mejor que recitar el Qur'an para finalizarlo sin ninguna contemplación o reflexión. Es también más beneficioso para el corazón y más conducente para lograr imaan y saborear el dulzor del Qur'an».

Transcrito de: Las Causas Del Aumento y Disminución del Imaan por Shaykh `Abdur-Razzaaq al-`Abbaad

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/la-mejor-medicina-para-el-corazon.html
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/10/the-hearts-best-medicine.html

jueves, 20 de junio de 2013

Sólo a Ti Te Adoramos, Sólo En Ti Buscamos Ayuda



Sólo a Ti Te Adoramos, 

Sólo En Ti Buscamos Ayuda


Ibn al-Qayim al Jauzía, rahimahu Allah, dijo:

“Cuántas veces habré oído decir al Sheikh del Islam Ibn Taymíah, que Allah santifique su alma:

Sólo a ti Te Adoramos …” [Fatihah 1:5] repele la ostentación, y, “Sólo En Ti Buscamos Ayuda …” repele el engrandecimiento/el orgullo [kibriyaa].”
Madaarijus-Saalikin, vol. 1, p. 54.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/solo-ti-te-adoramos-solo-en-ti-buscamos.html
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/10/it-is-you-we-worship-and-you-we-ask-for.html

martes, 11 de junio de 2013

¿El placer de pecar o el placer de arrepentirse?



¿El placer de pecar o 

el placer de arrepentirse?


Ibn al-Qayim al Jauzía, rahimahu Allah, dijo:
«Si el pecador supiera que el placer de arrepentirse y la alegría asociada a ello es muchas veces mayor que el placer de pecar y lo asociado a ello, el se apresuraría a esto mucho más que en la forma que se apresura al placer de pecar.»

Ar-Ruh

Traducido del inglés por Ummu AbderahmanYasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/el-placer-del-pecar-o-el-placer-de.html
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/10/the-pleasure-of-sinning-or-pleasure-of.html

sábado, 18 de mayo de 2013

Padeciendo Aflicciones




Padeciendo Aflicciones


Ibn al-Qayim al Jauzíarahimahullah, dijo:

El alma nunca se volverá piadosa y purificada excepto por medio de padecer aflicciones. Es lo mismo que el oro, nunca puede ser puro sino después de quitar todos los metales comunes que hay en él. 


al-Fawaa`id, p365

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/padeciendo-aflicciones.html
Texto en inglés: http://daragharbi.org/2012/01/05/undergoing-afflictions/

miércoles, 8 de mayo de 2013

El Orgullo Es Un Gran Pecado Como el Politeísmo




El Orgullo Es Un Gran Pecado
 Como el Politeísmo

El orgullo, con sus consecuencias, sigue siendo un gran pecado que se opone al propósito por el cual Allah (subhaanahu wa ta’aala) creó a Su creación, como el mayor pecado, el politeísmo. Allah (subhaanahu wa ta’aala) creó a Su creación y reveló Su Libro a fin de que le fuera dedicada la obediencia completa, Solo a ÉL. Por lo tanto, ÉL (subhaanahu wa ta’aala) prohibió la entrada al Paraíso a los politeístas y a cualquiera de aquellos que tengan el peso de una semilla de mostaza de orgullo (soberbia) en sus corazones.

Enfermedad Espiritual y su Curación, por Ibn al Qayim

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/09/el-orgullo-es-un-gran-pecado-como-el.html
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/pride-is-as-great-sin-as-polytheism.html

martes, 30 de abril de 2013

LAS POSTURAS A SER ADOPTADAS EN CUANTO A ACONTECIMIENTOS DECRETADOS QUE SON DESAGRADABLES





LAS POSTURAS A SER ADOPTADAS

 EN CUANTO A ACONTECIMIENTOS 


DECRETADOS QUE SON 


DESAGRADABLES

«Cuando algo es predestinado para el siervo, y es algo que le disgusta, entonces él debe adoptar seis posturas en cuanto a ello:

bullet.gif image by islamsunnah  La Primera: La actitud del Tauhid: y de que Allah es QUIEN lo decretó, lo quiso, y lo creó. Lo que quiera que Allah quiere ocurre, y lo que quiera que ÉL no quiere, no sucede;

bullet.gif image by islamsunnah  La Segunda: La actitud de Justicia (al-`Adl): Y de que SU Juicio se aplica y ocurre sobre él, y lo que quiere que ÉL ordena respecto a él es totalmente justo;

bullet.gif image by islamsunnah  La Tercera: La actitud de Misericordia (ar-Rahmah): Y de que SU Misericordia en este asunto decretado pesa más que Su Cólera, y Su castigo; y que la Misericordia es su base;

bullet.gif image by islamsunnah  La Cuarta: La actitud de la Sabiduría (al-Hikmah): Y que en Su Sabiduría - ÉL, Libre de todas las imperfecciones - requirió que esto debería ocurrir. No lo ordenó sin un objetivo o frívolamente.

bullet.gif image by islamsunnah  La Quinta: La actitud de la Alabanza (al-hamd): Y de que ÉL- el Perfecto- merece todas las alabanzas por ello, desde todos los aspectos.

bullet.gif image by islamsunnah  La Sexta: La actitud de Servidumbre (al-`Ubudía): Y de que él es enteramente un siervo, en todos los sentidos. Los Juicios y Decretos de su Señor se aplican y ocurren sobre él, ya que él LE pertenece y es SU siervo. Luego, ÉL le controla de tal modo que está bajo Sus Decretos que están relacionados con la creación, como ÉL le controla en lo que está conforme a Sus Juicios acerca de la Religión. Entonces, es totalmente apropiado que estos Decretos ocurran sobre él».

Transcrito de: ‘al-Fawaa·id’ p46-47 por Imaam Ibnul-Qayimrahimahullaah

Traducido al inglés por: Daud Burbank
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/09/las-posturas-ser-adoptadas-en-cuanto.html
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/the-stances-to-be-adopted-with-regard.html

sábado, 13 de abril de 2013

Lo Que Prefiere La Mujer Noble





Lo Que Prefiere La Mujer Noble

Ibn ul-Qayim (rahimahullaah):

“La mujer noble prefiere el hambre más que la inmoralidad. No recurras a nadie más que a tu Señor, ya que recurrir a otros es una desgracia.”

Al-Fawaa’id, p77.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/what-noble-woman-prefers.html

miércoles, 3 de abril de 2013

La Diferencia Entre la Confianza y la Falsa Ilusión




La Diferencia Entre la Confianza 

y la Falsa Ilusión

La confianza es tranquilidad, y ésta aumenta con el tiempo y la intuición. El corazón se adhiere a quien éste confía, de modo que se vuelve dependiente de él. De igual manera, si el corazón llega a Allah, éste se vuelve, tiernamente subordinado a él. Por consiguiente, ÉL será la única fuente de ayuda para este corazón

En cuanto a la ilusión, ésta es producida por el Shaytán y el alma, y es confiar en quién no es de confianza, y depender de una fuente que no genera nada beneficioso. El Altísimo dijo:


وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

“Y los que se niegan a creer, sus acciones son como un espejismo en un llano; el sediento cree que es agua hasta que al llegar a él no encuentra nada, pero sí encontrará a Allah junto a él, que le retribuirá la cuenta que le corresponda. Allah es Rápido en llevar la cuenta.” (An-Nur 24:39)


قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا
الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا


“Di: ¿Queréis saber quiénes serán los más perdedores por sus obras? Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravió mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían.” (Al-Kahf 18:103-104)

Una vez que el velo se haya quitado y la realidad se vuelva aparente, se darán cuenta de que ellos estaban perdidos.

Ha aparecido en una conocida tradición que si usted nota que Allah, el Glorioso, le bendice mientras que usted sigue pecando, tenga cuidado. Ya que más bien, el castigo ha sido retrasado, y el más Alto ha dicho: 

“Cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas y ya que estaban contentos con lo que les habíamos dado, los agarramos de improviso y quedaron desesperados.” ( Al- Anaam, 6: 44)

Esto es una absoluta ilusión para que uno crea que él merece la gracia de Allah y que la hora no vendrá. Está en un estado de ilusión acerca de su señor, de él mismo, y el mundo en el cual él vive, y Shaytán lo engaña con sus promesas. El resultado final de esto es la destrucción.

Transcrito de: El Alma, por Ibn Al-Qayim


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/09/la-diferencia-entre-la-confianza-y-la.html
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/the-difference-between-confidence-and.html

jueves, 14 de marzo de 2013

Pretenden estar ebrios de amor por Allah



Pretenden estar ebrios de amor por Allah



ألا قل لهم قول عبد نصوح * وحق النصيحة أن تستمع

Dadles esta palabra de un siervo que les aconseja
Y este consejo merece ser escuchado


متى علم الناس فى ديننا * بأن الغنا سنة تتبع?

¿Desde cuándo sabe la gente que en nuestra religión
la canción es una Sunnah que debe ser seguida?


وأن يأكل المرء أكل الحما * ر ويرقص فى الجمع حتى يقع?

¿Que la persona tiene que comer como un burro
y bailar en grupo hasta caer aturdida?



وقالوا: سكرنا بحب الإله * وما أسكر القوم إلا القصع

Y dicen: estamos ebrios de amor por Allah
Pero en realidad es la guarnición de los platos que les embriaga


كذاك البهائم إن أشبعت * يرقصها ريها والشبع

Como el ganado cuando se harta
la saciedad les hace bailar, su sed apagan 



ويسكره الناى, ثم الغنا * ويس لو تليت ما انصدع

Sólo la flauta y los cantares les embriagan
Si Ya-Sin fuera recitado, sus corazones insensibles vagan


فيا للعقول, ويا للنهى ** ألا منكر منكم للبدع

¡Oh, dotados de razón e intelecto!
¿No hay nadie que condene estas innovaciones ?



تهان مساجدنا بالسما * ع وتكرم عن مثل ذاك البيع

nuestras mezquitas son degradadas con estas canciones
Mientras que por respeto a sus sinagogas, los Judíos no permiten practicarlas.



Citado por ibn Qayyim rahimahu Allah » Ighathatu -l-Lahfan 1/231 ,él no lo atribuye a nadie, seguramente es de él.

Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya 

Texto en francés: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-ils-pretendent-etre-ivres-de-l-amour-d-allah-115819814.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto en castellano tomado de: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/03/pretenden-estar-ebrios-de-amor-por-allah.html

miércoles, 13 de marzo de 2013

Aquellos Que Preguntan Por Qué Deberían Preguntar Sobre Algo




Aquellos Que Preguntan Por Qué 

Deberían Preguntar Sobre Algo

ibn Qayim-al-Jawziya:

"Hay aquellos que preguntan por qué ellos deberían preguntar sobre algo cuando todo está determinado ya. Entonces les preguntamos ¿por qué ellos deberían comer cuándo ellos tienen hambre cuando ya está determinado que comerán? Éstos son más extraviados que los animales, hasta los animales toman medios para conseguir algo."

(ad-Da', p.18)

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/10/aquellos-que-preguntan-por-que-deberian.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/10/those-who-ask-why-they-should-ask-about.html

sábado, 9 de marzo de 2013

La lámpara que alimenta la fe en el corazón del creyente


La lámpara que alimenta la fe

 en el corazón del creyente

Allah- glorificado sea - presenta esa luz en el corazón del adorador, como un ejemplo que sólo la gente de conocimiento comprende, ciertamente Allah - glorificado sea - dice (traducción aproximada):

"Allah es la luz de los cielos y la tierra. Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara; la lámpara está dentro de un vidrio y el vidrio es como un astro radiante. Se enciende gracias a un árbol bendito, un olivo que no es ni oriental ni occidental, cuyo aceite casi alumbra sin que lo toque el fuego. Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere. Allah llama la atención de los hombres con ejemplos y Allah conoce todas las cosas. "[1]

Ubayy ibn Ka'b dijo:

"Este es el ejemplo de Su luz en el corazón del musulmán." [2]

Tal es la luz [que Allah] ha puesto en el corazón del musulmán, que es su conocimiento, su amor, su fe en Él, su recuerdo, tal es la luz que Él ha hecho descender sobre ellos [sus adoradores] con la cual Él les hace revivir, y con la que caminan entre la gente.

Su fundamento está en sus corazones, luego se fortalece y aumenta hasta aparecer en sus rostros, sus miembros, sus cuerpos, incluso en sus ropas y en sus hogares.

Y no lo ven [en ellos] sino aquellos que son de los suyos, mientras que los que no lo son, los ignoran.

El Día de la Resurrección, esta luz se manifestará, y por su fe se luminará entre sus manos en la oscuridad valientemente, y esto, dependiendo de la intensidad [de esta luz] en su corazón.

Habrá entre ellos aquél cuya luz será como el sol, la luna, las estrellas o una lámpara, y para algunos, será como la punta del dedo del pie, a veces se encenderá, a veces se apagará.

Por supuesto, el hipócrita no tenía luz estable en este mundo, o mejor dicho, esto no era sino una la luz aparente que no provenía del interior, se le dará una luz aparente que se desvanecerá en la oscuridad [...]
La lámpara está dentro de un vidrio, es decir, la luz que está en la hornacina.
Esta luz es alimentada por una materia que es aceite de un olivo que vive en las regiones más templadas, expuestos a temperatura ambiente.
Su aceite es claro, nada perturba su claridad.
Lo mismo ocurre con la materia que alimenta la luz de la lámpara, que está en el corazón del creyente.
Ella es su rectitud, su firmeza y su riqueza.
Y él [el creyente] observa a través de esta rectitud la verdad y la guía.
Y resulta de esto, la dulzura, la ternura y la misericordia por su rectitud.
Él lucha así, contra los enemigos de Allah con una dureza verdadera hacia ellos, con un apego
pertinente hacia la verdad - [Tal es la materia que alimenta la lámpara de la fe en el corazón del creyente] [... ] [3]



Notas

[1] Corán 24/35
[2] Narrado por at-Tabari y al-Hakim.
[3] Kitab Al-Wâbil as- Sayb min al-Kallam at Tayb "p.116-117
copiado manhajulhaqq.com

Shaykh Muhammad ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-26799283.html
Traducido del francés la castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/la-lampara-que-alimenta-la-fe-en-el.html

viernes, 1 de marzo de 2013

El impulso de la pasión



El impulso de la pasión



star3 Cuando la paciencia del hombre predomina sobre los impulsos de las pasiones y de los caprichos, él reune a los ángeles.

star3 Cuando los impulsos de sus pasiones y de sus caprichos predominan sobre su paciencia, él reune a los demonios.

star3 Cuando los impulsos de sus inclinaciones naturales como comer, beber y el coito predominan sobre su paciencia, él reune a las bestias.




فالانسان منا اذا غلب صبره باعث الهوى والشهوة التحق بالملائكة

وان غلب باعث الهوى والشهوة صبره التحق بالشياطين

وان غلب باعث طبعه من الأكل والشرب والجماع صبره التحق بالبهائم



(عدة الصابرين ابن قيم الجوزية 
- 'uddat hizo Sabirin p.213 214)

Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-l-impulsion-de-la-passion-115382776.html
traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/02/el-impulso-de-la-pasion.html

jueves, 14 de febrero de 2013

El médico de los corazones (audio)


Ibn al Qayim: ¿El médico de los corazones? 

(audio)


Escuchar al Cheikh Click

Cuestión:
¿Noble Cheikh, que Allah le conceda el éxito, ciertas personas dicen que Ibn al Qayyim que Allah le tenga misericordia es el médico de los corazones, teniendo en cuenta las numerosas palabras que contienen sus libros en esta ciencia? 

Respuesta:

El médico de los corazones es el mensajero de Allah  

Ibn al Qayyim pone en evidencia la medicina que proviene del profeta  , así pues no es el médico de los corazones.

El médico de los corazones es el profeta Allah  ...

Na' am



فضيلة الشيخ وفقكم الله يقول : بعض الناس يقول إن ابن القيم رحمه الله هو طبيب القلوب ، لكثرة ما تكلم في هذا الفن في كتبه ؟

العلامة صالح الفوزان حفظه الله : طبيب القلوب هو الرسول صلى الله عليه وسلم ، ابن القيم مبيّن لطب الرسول صلى الله عليه وسلم ما هو بطبيب القلوب ، طبيب القلوب هو الرسول صلى الله عليه وسلم , نعم .

من : منظومة الإحسائي على مقدمة أبي زيد القيرواني 02-04-1434هـ

Original en arabe Click



Sheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan



Fuente: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-le-medecin-des-coeurs-audio-115323733.html
Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el foro www.islamentrehermanas.com


miércoles, 13 de febrero de 2013

De los Asuntos Más Difíciles y Duros



De los Asuntos Más Difíciles y Duros 


قال الإمام ابن القيم رحمه الله:

" من أصعب الأسباب على النفس وأشقها عليها ، ولا يوفق لها إلا من عظم حظه من الله ، وهو إطفاء نار الحاسد والباغي والمؤذي بالإحسان إليه ، فكلما ازداد أذىً وشراً وبغياً وحسداً ، ازددت إليه إحسانا وله نصيحة وعليه شفقة. "


كتابه بدائع الفوائد ص 243



Al-Imaam Ibn Qayim Al-Jauzíaque Allah tenga misericordia de él, dijo:

"De entre los asuntos más duros y difíciles para el alma (nafs), y a nadie le es concedido el éxito para llevarlo a cabo excepto a quien cuya fortuna con Allah es tremenda, es extinguir el fuego del envidioso, acometedor y transgresor, con el bien hacia él. De modo, que cada vez que la persona aumenta en daño, maldad, opresión, envidia, etc. Aumentas en bondad hacia él, consejo sincero y mostrarle amabilidad."

[Badaai' Al-Fawaaid pg.243]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/from-hardest-and-most-difficult-affairs.html

miércoles, 6 de febrero de 2013

Perder el tiempo es peor que la muerte.




Perder el tiempo es peor que la muerte.

Ibn al-Qayyim -rahimahullah- dijo:

"Perder el tiempo es más grave que la muerte, pues perder el tiempo te separa de Allah y de la morada de la otra vida, mientras que la muerte te separa del dunyaa y su gente. "

Fawaaidul-Fawaaid, pág. 458.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/02/ibn-al-qayyim-on-fact-that-wasting-time.html
Texto en castellano: http://ibnalqayim.blogspot.com/2013/02/perder-el-tiempo-es-peor-que-la-muerte.html

viernes, 11 de enero de 2013

La Diferencia Entre la Precaución y la Sospecha



La Diferencia Entre la Precaución

 y la Sospecha


El que es precavido se asemeja a uno que viaja con su riqueza y montura mientras es consciente de los ladrones. Él se asemeja a quien se ha preprarado a sí mismo con armas y armadura para encontrarse con su enemigo.

En cuanto a la sospecha, es un corazón lleno de malos pensamientos sobre los demás, y maledicencia, difamación, y el resultado es el odio. El que es cauteloso se entremezcla con la gente mientras que se protege a sí mismo, sin embargo el que es sospechoso los daña mientras que los evita. El primero les aconseja mientras que éste último los desprecia.

Transcrito de: El Alma de Imaam Ibn Al Qayim

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/09/la-diferencia-entre-la-precaucion-y-la.html y http://ibnalqayim.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/the-difference-between-caution-and.html

lunes, 7 de enero de 2013

¿Cómo encuentra la paz aquel que...?


¿Cómo encuentra la paz aquel que...?



Abu Abdullah (Ibn Al-Qayyim) dijo:

"¿Cómo encuentra la paz ...?


 -el que tiene una esposa que no tiene compasión de él,

 -el que tiene un hijo, que hace caso omiso de su derecho sobre él,

 -el que tiene un vecino que no es tranquilizador

 - el que tiene un amigo que no le aconseja,

 - el que tiene un socio que no es justo con él,

 - el que tiene un enemigo que no cesa sus hostilidades contra él,

 - el que tiene un alma instigadora hacia el mal,

 - el que [vive en] un mundo que se embellece a sus ojos,

 - el que tiene una de las pasiones destructivas,

 - el que tiene una conscupicencia incontrolable "shahwa"

 - el que tiene una ira abrumadora

 - el que tiene un demonio que le embellece las cosas

 - el que tiene una debilidad agobiante.

No obstante, si Allah se alía de amistad con él, todos sus [enemigos] se reducen a la impotencia.

Pero si Él le deja caer y le abandona a sí mismo, ellos se aliarán en su contra, y será el resultado de su gran perdición."



Al Fawa'id p. 87-88. Edición Tawbah.
Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-comment-trouvera-t-il-la-paix-112969853.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto en castellano tomado de: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2013/01/como-encuentra-la-paz-aquel-que.html

martes, 1 de enero de 2013

Lenguas Venenosas




Lenguas Venenosas

Imaam Ibnul-Qayim, rahimahullaah, dijo:

Es muy sorprendente como puede resultar fácil para una persona ser cautelosa y precavida con respecto a [los diferentes actos que no están permitidos tales como]: comer de medios ilegales, opresión, adulterio y fornicación, robo, tomar bebidas alcohólicas, mirar cosas prohibidas y similares, y aún así, es completamente difícil para él tener cuidado con el movimiento de su lengua. Cuan malo es encontrar a una persona hacia quien la gente señala por su práctica de la Religión, su ascetismo, y adoración, y a pesar de esto, él dice declaraciones que enfurecen a Allah enormemente y él no muestra ninguna preocupación por esto, no obstante, esta declaración le llevará [a un Fuego] el cual es más distante que la distancia entre Oriente y Occidente.(1)

Cuánta gente ves de entre aquellos que tienen suficiente piedad para abstenerse de actos lascivos, indecentes, de la opresión y lo incorrecto, pero sus lenguas destrozan el honor tanto de los vivos como de los muertos y no muestran ni el más mínimo cuidado.


Notas:

(1) Como al-Bukhari (no. 6477) y Muslim (no. 2988) han compilado bajo la autoridad de Abu Huraira.



Fuente: “al-Jawaabul-Kaafi/adDaa wad-Dawaa”.

Transcrito de: El Apéndice de “Una Explicación del Hadiz: “Dí, ‘Creo en Allah’, y después se firme y justo.” | Ibn Rajab

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/09/poisonous-tongues.html

domingo, 30 de diciembre de 2012

Ibn al Qayim Acerca del Frío del Infierno



Ibn al Qayim Acerca del Frío del Infierno


La declaración de Allah:

{Y donde no probarán ni frescor ni bebida, tan sólo agua hirviendo y pus (Ghasaaqaa).} [Al Naba: 24-25]

Es Zamharir, este los quema con su frío extremo del mismo modo que este los quema con su calor. También fue declarado por Mujaahid y Muqaatil que esto es el pico de lo más frío.

[Badaa’i al Fawaa-id: 2/244]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto extraído de uno más extenso: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/12/la-frialdad-del-zamharir.html

miércoles, 19 de diciembre de 2012

Sobre La Legislación de Buscar Refugio Antes de Recitar



Sobre La Legislación de Buscar

 Refugio Antes de Recitar

El Imam Ibn Al Qayyim (رحمه الله) dijo sobre el versículo:

وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله عليم حكيم

{Antes de ti no hemos enviado ningún mensajero ni profeta al que no le ocurriera que al recitar (lo que le era inspirado), el Shaytán interpusiera algo en su recitación*.[Al Hajj V.52]

"¡Dígase a sí mismo que si este maldito ha tenido la osadía de tratar de perturbar a los Profetas (صلى الله عليهم و سلم), entonces que decir de nosotros!

"Esta es la causa de esta misión satánica, en la que se ve a los lectores cometer errores graves en su lectura, hasta el punto incluso donde no son capaces de pronunciar correctamente lo que leen, ahora comprendes mejor por qué la búsqueda de refugio es de gran importancia."



Tomado del libro: "Ighathatul Lahfan fi Masayid Al Shaytan 1/183"


Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/12/con-que-fin-ha-sido-legislada-la.html

miércoles, 12 de diciembre de 2012

Lo Mejor Que Se Puede Hacer




Lo Mejor Que Se Puede Hacer

Ibn al-Qayim ha escrito en ‘Madarij as-Salikin’ (1/188):


“…Ellos dicen que la mejor adoración es hacer aquello que complacerá al Señor en cada tiempo acorde a lo que ese tiempo particular llama.

Luego, los mejores actos de adoración durante el tiempo del Jihad es el Jihad, incluso si eso lleva a abandonar ciertos rituales tales como la oración nocturna, ayuno, etc. De hecho, esto se aplica incluso si estas sin rezar una oración obligatoria completa como lo harías en tiempos de salvedad y calma.

Y la mejor cosa que puedes hacer cuando tienes un invitado, por ejemplo, es observar sus derechos como invitado y preocuparte con eso en lugar de los rituales recomendados en los que normalmente te ocuparías en ese tiempo.

Tal es el caso también de cumplir con los derechos de tu esposa y familia.

Lo mejor que se puede hacer durante las horas más tempranas de la mañana es ocuparse en la oración, el Qur'án, la súplica, el recuerdo de Allah y pedir SU perdón.

Lo mejor que puedes hacer cuando enseñes a un alumno o a una persona ignorante es volver toda tu atención completamente hacia su enseñanza.

Lo mejor que se puede hacer durante la llamada a la oración es dejar cuales quiera rituales en los que estés ocupado y ocuparte en repetir después del que hace la llamada.

Lo mejor que se puede hacer durante las cinco oraciones es intentar llevarlas a cabo de la mejor manera posible y apresurarse a realizarlas enseguida, y salir a la mezquita – aunque esté lejos – es mejor.

Lo mejor que se puede hacer cuando alguien necesita ayuda, física o financieramente es dedicarte a ayudar a esa persona, aliviando sus angustias, y colocar esto como una prioridad por encima de tu adoración privada en la que normalmente estarías ocupado.

Lo mejor que hacer cuando se recita el Qur’án es tener tu corazón y tu mente presentes para así reflexionar sobre este y entenderlo como si Allah se estuviera dirigiendo a ti personalmente con él. Luego, tener tu corazón presente para entender y reflexionar sobre ello y tener el entusiasmo de implementar sus órdenes es mayor que la atención del corazón de uno que ha recibido un mensaje de un gobernante, hacia ese mensaje.

Lo mejor que se puede hacer cuando se permanece de pie en ‘Arafah es esforzarse en ser humilde ante Allah, suplicarLe, y recordarLe en lugar de ayunar.

Lo mejor que se puede hacer durante los primeros días de Dhu al-Hijjah es aumentar en adoración, especialmente diciendo ‘Allahu Akbar,’ ‘La ilaha illa Allah,’ y ‘al-hamdu lil-Lah.’ Esto es mejor aquí que el Jihad, que no es una obligación individual.

Lo mejor que se puede hacer durante las últimas diez noches de Ramadán es permanecer en la mezquita y secluirse uno mismo en ella, sin mezclarse con otros y ser distraído por ellos. Esto es lo mejor hasta el punto, que es mejor que enseñarles y practicar el Qur'án con ellos acorde a muchos de los sabios.

Lo mejor que se puede hacer cuando tienes un hermano que está enfermo o muriéndose es visitarle, asistir a su funeral, y preferir esto por encima de tu adoración en privado o actividades sociales.

Y  lo mejor que se puede hacer cuando te acontece un desastre o la gente te hiere, es cumplir con la obligación de tener paciencia mientras continuas interactuando con ellos y no huir de ellos, ya que el creyente que se mezcla con la gente y es paciente a pesar de su daño hacia él, es mejor que el creyente que no se mezcla con ellos y no es dañado por ellos.

Y lo mejor que puedes interactuar con ellos es en aquello que es bueno, y esto es mejor que aislarse de ellos en tal caso. En cuanto a las cosas malas, es mejor aislarse de ellas en tal caso. Sin embargo, si sabes que mezclarse en este caso, ayudará a quitar o reducir el mal, es mejor mezclarse con ellos que dejarlos.

Entonces, lo mejor que se puede hacer en cada tiempo y situación es aquello que complacerá a Allah en ese particular momento y situación y centrarse la principal obligación en ese tiempo particular y lo que quiera que esta requiera o necesite…”

Traducido al inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/

lunes, 10 de diciembre de 2012

Los Mejores Tipos de Recuerdo – El Corazón y la Lengua



Los Mejores Tipos de Recuerdo 

– El Corazón y la Lengua-


Fuentee: Al-Fawaaid – Una Colección de Dichos Sabios – Imam Ibn AI-Qayim,

Traducido al inglés por: Servicios de Traducción Bayan
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/2012/12/los-mejores-tipos-de-recuerdo-el.html
Referencia en inglés: http://salaf-us-saalih.com

Entre aquellos que recuerdan a Allah están aquellos que comienzan a recordar con la lengua, incluso si este es negligente. Él continua haciéndolo hasta que su corazón se ve envuelto también.

Otros no están de acuerdo con eso, y no comienzan mientras estén en estado de negligencia, pero en cambio, esperan hasta que el corazón está dispuesto. Él comienza con su corazón y luego implica a su lengua en el recuerdo. El primero, la súplica va de su lengua hacia su corazón y el segundo, de su corazón a su lengua, sin vaciar ninguno de los contenido de su corazón. Él espera justo hasta que él siente que la articulación esta lista a ser expresada con palabras. ¡Cuando siente que su corazón expresará! entonces la expresión del corazón pasará a la expresión verbal. Entonces se absortará en eso hasta que encuentra que cada parte de su cuerpo está suplicando a Allah.

La forma mejor y más útil de la súplica es aquella en la que están están implicados el corazón y la lengua, que sea de entre las súplicas proféticas, y quienquiera que la esté recitando sienta su significado y propósitos.

¡No se deje engañar por las apariencias físicas de las mujeres inmorales de esta vida mundanal!



¡No se deje engañar por las apariencias

 físicas de las mujeres inmorales

 de esta vida mundanal!


En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Después de que el Imaam Ibn Qayyim rahimahullah describiera la belleza y perfección de las mujeres del Yennah(paraíso) para que se pudiera hacer una idea de ellas, advirtió en contra de ser engañados por las malas mujeres de esta vida mundanal, aquellas que son privadas de todo rasgo excelente. No son ni perfectas en sus apariencias físicas ni poseen buenas acciones.

¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que posee modales desagradables y no es de fiar?! ¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que no cumple con sus obligaciones y ni siquiera tiene paciencia?! ¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que no es ni agradecida ni es obediente y humilde, y sus obras son feas?! Más bien ella es un shayatin mujer disfrazado bajo la imagen de un ser humano, por lo que engaña a la gente despreciable y depravada para que la deseen pues son similares a ella y están dispuestos a obedecerla.

En cuanto a las personas bondadosas y virtuosas, ella no los quiere ni los desea pues no hay similitudes entre ella y ellos. 

Ella ha sido privada de todo aquello que la dirija hacia el bien y le impida el mal. Ella no tiene forma correcta de vida ordenada por Allah e inteligencia moral conocida, ni tiene buenos modales y temor deAllah. Ella no posee la belleza natural, su belleza y no es más que una falsificación que emana de los cosméticos. Y cuando ella sale de ese embellecimiento y adorno, los defectos en ella se hace evidentes y es privada de todo lo que hace que una persona pueda sentir deseos por ella. Ella se caracteriza por la traición, ni es agradecida hacia las buenas compañías, ni preserva y cumple sus derechos.

Su belleza es una fina capa y debajo de ella hay defectos y turbios asuntos. Su belleza se asemeja a una moneda de plata falsa con oro o plata la cual uno podría considerar como una verdadera moneda de plata u oro, pero esta falsificación no puede hacerse circular entre los intercambiadores de moneda, a pesar de que muchas personas son engañadas por ella.

[Parafraseado y abreviado. Para más detalles, véase: Sharh Al-Qasidah an-Nuniyyah por Sheij Muhammad Khalil Al-Harraas rahimahullah : Vol. 2, páginas: 738-739]


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/12/do-not-be-deceived-by-physical.html
Castellano: http://hayatbuscalugarenelparaiso.blogspot.com/2012/12/no-se-deje-enganar-por-las-apariencias.html

domingo, 9 de diciembre de 2012

Los Pilares del Kufr (incredulidad y desobediencia) son Cuatro




Los Pilares del Kufr (es decir, incredulidad

 y desobediencia) son Cuatro


Shaykh  al Islam ibn Qayim al-Jauzía
Referencia: Fawaa ‘idul Fawaa ‘id de Ibnul-Qayim – pg 288.


“Los pilares del Kufr (es decir, incredulidad y desobediencia) son Cuatro :

1. Kibr, es decir, arrogancia, la cual le previene de la sumisión, (al mandato de Allah)
2. Hasad, es decir, envidia, la cual le previene de aceptar el consejo y darlo.
3. Ghadab, es decir, ira, la cual le previene de ser justo.
4. Sha`wah, es decir, los bajos deseos, los cuales le previenen de dedicarse por completo a la adoración.

De ahí que, si se quita el pilar de la arrogancia, entonces se vuelve fácil someterse, y si el pilar de la envidia es   suprimido, entonces se vuelve fácil para él aceptar nasihah (consejo) y dar consejo. Si es eliminado el pilar de la ira, entonces se vuelve fácil para él ser justo y humillarse a sí mismo, y si el pilar de los bajos deseos es erradicado entonces se vuelve fácil para él ser paciente, casto y dedicarse a la adoración. Cada característica imprudente deriva de estas cuatro. Y cuando estas características se asientan en el corazón, le causarán ver la falsedad como si fuera la verdad y ver la verdad como la falsedad. Ver el Ma`ruf (lo bueno) como Munkar (lo malo) y el mal como bueno, y esto le traerá más cerca a la vida de este mundo y le empujará lejos de la Otra Vida.

Arrancar de raíz las fuertes y poderosas montañas de sus respectivos lugares es más fácil que quitar estas cuatro características del corazón de un individuo que es probado con ellas. Esto se muestra especialmente cierto cuando estas características se vuelven firmemente arraigadas e incrustadas en un individuo hasta el punto que estas se vuelven una segunda naturaleza, ya que cuando un individuo alcanza este punto, es casi imposible para él hacer ninguna acción buena, ni tampoco se podría purificar por ellas si él realizara algún hecho bueno. Cuanto más se esfuerza acuciosamente en realizar actos buenos, más corrompidas están sus acciones por estas cuatro características.

Si usted reflexiona sobre la incredulidad de las pasadas naciones, usted encontrará que esto derivó de uno de estos cuatro pilares, y fue debido a uno de estos cuatro que ellos fueran castigados. Sin embargo, la severidad del castigo fue dependiendo del grado y de la extensión de estos pilares en aquellas naciones. Luego, quienquiera que se ornamenta con estos pilares, él se somete a todo tipo de malas consecuencias, en la vida de este mundo y en la Otra Vida. Y quienquiera que los evita, se distancia de todo tipo de mal, porque estas características lo previenen de Inqiyad (es decir, sumisión), Ikhlás (es decir sinceridad), Taubah (es decir, arrepentimiento), aceptar la verdad, dar consejo a los Musulmanes y humillarse a sí mismo ante Allah y Su creación.

Estas características emergen debido a la ignorancia del siervo respecto a su Señor, y su ignorancia de su propia autoestima o valor. Si él verdaderamente conociera a su Señor con todas sus majestuosas características y fuera realmente consciente de sus propias deficiencias y debilidades, no tendría razón alguna para ser arrogante ni buscar venganza para sí mismo, ni sería envidioso de nadie por lo que Allah les ha dado, porque en realidad, la envidia es un tipo de enemistad u hostilidad hacia Allah, primeramente porque el siervo odia el hecho de que Allah haya concedido sobre uno de sus siervos una bendición particular y él desea ardientemente que esta bendición le sea quitada. Por lo tanto, él, de hecho, se opone y rebate el decreto de Allah y considera que la bendición de Allah hacia su siervo es injusta y detesta para él lo que Allah quiere para él (siervo). Y fue por esta característica que Iblis se convirtió en el enemigo de Allah, es decir, su arrogancia y envidia.

De ahí que, que para sustituir estas dos horribles y malas características por el buen conocimiento de Allah y Su unicidad y estar complacido con Él como su Señor y volverse a Él para buscar ayuda en todos sus asuntos, y sustituir la cólera con el verdadero conocimiento de sí mismo y su valor, y el hecho de que él no tiene derecho a enojarse y buscar venganza para sí mismo, porque en esto, está dar precedencia a sí mismo por encima de la complacencia de su Señor y expresar ira hacia su Señor, quien le creó,

Y la cosa más grande que puede asistirle a deshacerse de esta característica es condicionarse a sí mismo a enojarse por la complacencia de Allah y estar complacido por la complacencia de Allah. Y cada vez que se enoje o esté complacido por la complacencia de Allah, la ira y el placer por otro que Él será eliminado, y lo opuesto es lo mismo.

No obstante, la cura para los bajos deseos es el buen conocimiento y entendimiento de que su obendiencia a sus bajos deseos es la razón más grande u obstáculo para él poder obtener la satisfacción, y su abstención de estos bajos deseos es la mayor razón y medios por los cuales puede alcanzar esta satisfacción. Luego, cada vez que se proponga alcanzar la satisfacción por medio de seguir sus bajos deseos, él de hecho se empuja a sí mismo más lejos de alcanzar esta satisfacción, y cuanto más evita él sus bajos deseos, más cerca está de alcanzar la satisfacción que está buscando, de la forma más completa.

Por lo tanto,

 Ghadab (furia) es como un predador, en el minuto que tu atención se vuelve lejos de él, este te devorará vivo.

  Y Shah`wah (bajos deseos) es como el fuego, en el momento que él lo enciende, este comenzará a quemarlo vivo.

  Y el Kibr (arrogancia) es como disputar con un rey sobre su posesión, este bien te matará por esto, o te privará de ello.

  Y el Hasad (envidia) es como mostrar enemistad y odio hacia alguien que es más poderoso que tú.

El que puede controlar sus bajos deseos y su ira, se quitará al Shaytán de en medio. Y aquel cuyos bajos deseos y furia le sobreponen, se priva a sí mismo de la sombra y de la protección de Allah.

Traductor al inglés: Shadid Muhammad, Abu Az-Zubayr
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 13 de Sha'aban de 1433 (3/Julio/2012) en Ishbiliya , Al Andalus 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/07/los-pilares-del-kufr-incredulidad-y.html

sábado, 8 de diciembre de 2012

La solidaridad hacia los creyentes


La solidaridad hacia los creyentes

La solidaridad hacia los creyentes se manifiesta de varias maneras:

Se puede ser solidario hacia ellos ayudándoles por sus bienes, por su influencia, por el esfuerzo físico y poniéndose a sí mismo a su servicio. La solidaridad también se manifiesta en el hecho de aconsejarles, orientarles, invocar a Allah en su favor, pidiéndole que les perdone y sentir lástima por ellos.La solidaridad hacia los creyentes es proporcional a la fe. Cuanto más débil es la fe, más débil es el sentimiento de solidaridad. Y cuanto más fuerte es la fe, el sentimiento de solidaridad aumenta. El Profeta, ( salallahoaleihiwasallam ) era el más solidario de los hombres hacia sus compañeros a todos los niveles, y la solidaridad de sus seguidores era en función de su conformidad con las enseñanzas del profeta ( salallahoaleihiwasallam ).

Algunas personas pasaron cerca de Bishr Al-Hafi que Allah tenga misericordia de él- un día de mucho frío. Lo vieron vestido muy ligeramente y temblando de frío. "Le preguntaron: ¿Qué te pasa o Abu Nasr? Él respondió: Yo pensaba en los pobres y en el frío que tienen que soportar. Como no tenía nada que ofrecerles para mostrarles mi solidaridad, me decidí a ser solidario con ellos, compartiendo su sufrimiento.

 "Kitab Al-Fawa’id - Por el imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah
http://ibnalqayim.blogspot.com/
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com http://www.islamentrehermanas.com/t5165-la-solidaridad-hacia-los-creyentes

lunes, 26 de noviembre de 2012

¿Está mencionado el nombre árabe del Profeta Muhammad en la Biblia?


¿Está mencionado el nombre árabe

 del Profeta Muhammad en la Biblia?

Autor: Imaam Ibn Qayyim-il-Jauzía
Fuente: Hidâyat-ul-Hayârâ, p. 75
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés y otro: Darulhadith, Sweden http://afatwa.com


Imaam Ibn Qayim-al-Jauzía  (1292-1350 d.C. / 691 d.H.- 751 d. H.) escribe:

El SEÑOR (Subhánah) ha dicho que SU Mensajero (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam – la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es mencionado en sus escrituras. Esto significa que él (Muhammad), sus atributos, país, y sus características son mencionadas en ellas. ÉL no ha dicho que el nombre árabe distintivo es mencionado en la Torah y el Evangelio. Este se encuentra en ambas escrituras, el cual mencionaremos palabra por palabra – si Allah quiere. Esto conlleva más peso que solamente la mención de su nombre. Incluso otros pueden tener ese nombre y por consiguiente la diferenciación falla. No hay persona teniendo ese nombre, queriendo ser el que es referido, sin que él también actúe de acuerdo a ello. Simplemente un nombre ni conduce a la clarificación, ni al reconocimiento, ni a la guía. Sin embargo, el caso no es el mismo cuando sus rasgos, atributos, signos, llamada, atributos [de su] Ummah, tiempo y otras cosas son mencionados. Esto lo enfatiza expresamente, lo diferencia, y restringe los atributos sólamente a él. Este conjunto es encontrado en la Torah, Evangelio y otras profecías que están en posesión de los judíos y los cristianos.

jueves, 15 de noviembre de 2012

Los ejércitos de los demonios




Los ejércitos de los demonios



Imam Ibn Al Qayim que Allah tenga piedad de él ha dicho: p.145 ed. Ibn al-Jawzi

"Despues dijo (el demonio a sus ejércitos): ¡avancen hacia la frontera de la lengua! Ya que es la más importante, ella está frente al rey. Difundir palabras que perjudican y no son provechosas, e impedir cualquier cosa que le aproveche de acceder: desde el recuerdo de Allah, implorar el perdón, la recitación de Su libro, el consejo de sus siervos, palabras basadas en la ciencia útil. Vosotros tenéis dos ordenes importantes para esta frontera, poco importa con quien puedan vencer.

El primero: el hecho de hablar lo falso, porque aquel que habla por lo falso es uno de vuestros hermanos y el más importante de vuestro ejército y vuestros asistentes

El segundo: el hecho de callar sobre la verdad, porque el que se calla sobre la verdad es para vosotros un hermano que es mudo, como el hecho de que el primero hable. Y puede ser que este último sea más beneficioso para vosotros. No habéis oído la palabra del consejero .. 1

"Aquel que habla lo falso es un demonio hablador y aquel que calla sobre la verdad es un demonio mudo. "

Tened cuidado, en esta frontera, a este que habla la verdad o se abstiene de lo falso. Y embellécele el hecho de hablar lo falso por todos los medios y hazle temer de decir la verdad por todos los medios. "


[1] Abu Ali Ad Daqqaq muerto en 412H

Traducido al francés por nuestro hermano Ayyub Abu Al Mu'adh al Faransi
Traducido del francés al castellano por Um Amina
Texto original en castellano:http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/01/los-ejercitos-de-los-demonios.html