domingo, 29 de mayo de 2011

Tres Condiciones para Adquirir Un Carácter Excelente



Tres Condiciones para Adquirir

Un Carácter Excelente


Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah

Exctraído de su Risâlat-ut-Tabûkiyyah


Este es un ejemplo del carácter excelente con el cual Allah, el Exaltado, ha equipado a su Mensajero (salallaho aleihi wa sallam). Él lo describió como,

" Y verdaderamente estás hecho (Muhammad) de un carácter magnánimo." [al-Qalam (68): 4]

'A'ishah (radiyAllâhu 'anha), lo describió como,

"Su carácter era justo [un reflejo de] el Qur'an." [¹]


Tal carácter excelente no puede ser alcanzado sin tres condiciones:
1. La fundación debe ser buena. Si uno tiene una naturaleza áspera y seca, será difícil para él que le presente esta excelencia [de] carácter a través del conocimiento, la voluntad, o en la práctica. Por otra parte, una naturaleza suave y apacible estará lista y dispuesta a recibir el arado y las semillas [para prepararlo para la excelencia del carácter].


2. El alma debe ser fuerte y capaz de conquistar las llamadas de la pereza, transgresión, y deseo. Aquellos asuntos contradicen la perfección, y las almas que no pueden derrotarlas siempre serán conquistadas y derrotadas.

3.[Hay que poseer] un conocimiento discerniendo la verdad de los asuntos, permitiendole a uno ponerlos en la posición correcta, y distinguir entre un destello y un cáncer - entre el cristal y las joyas.


Si estas tres cualidades están presentes en un hombre, y la facilitación de Allâh le ayuda, entonces él estará entre aquellos que el mejor (husna) ha sido decretado y para quien el cuidado de Allah ha sido asegurado.



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Notas:

[1] Muslim, Abu Dawud, Ahmad



Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: perlasdelislam.blogspot.com/ y  http://ibnalqayim.blogspot.com/

martes, 24 de mayo de 2011

Para Aquellos Que Ponen sus Intelectos Por Encima de Las Evidencias



Para Aquellos Que Ponen sus Intelectos

Por Encima de Las Evidencias


Imam Ibnul-Qayyim Al-Jawzia (rahimahullaah) dijo:

Y la utilización del intelecto en oposición a las evidencias es la base de todo mal en el mundo. Y esto se opone a la llamada de los Mensajeros ('alaihim u salaam) en cada forma. Esto es porque ellos (los Mensajeros) llamaron a poner en primer lugar la revelación por encima del intelecto y las opiniones de uno, y aquellos que se opusieron a ellos se opusieron a esto. Los seguidores del Mensajero pusieron la revelación por encima de las opiniones y el intelecto, y los seguidores de Iblis (Satán; que Allah los maldiga) - o un susituto de sus sustitutos - puso el intelecto por encima de las evidencias.



Muhammad Ibn Abdul-Karim Ash-Sharastani (rahimahullaah) dijo en su libro a Al Milal Wa Nihal:
Sabed que la primera duda que fue propuesta fué la duda de Iblis, y la base de esto fué poner la opinión antes que las pruebas, y en su deseo de elección sobre la obediencia. Y su orgullo por el material del que él fue creado- que era el fuego - sobre el material del que Adán ('alaihi salam) fue creado - arcilla. Y de esto, muchas otras dudas vinieron a partir de entonces.

Del libro: El Resumen de Sawaiq Al-Mursalah


Traducido del Ingles por Ummu Abderahman al Andalussia


Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

Fuente en inglés: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?forum=9&topic=8541

lunes, 16 de mayo de 2011

El Erudito (Religioso) Cuyos Hechos son Inconsecuentes con su Conocimiento





El Erudito (Religioso) Cuyos Hechos son

Inconsecuentes con su Conocimiento



Fuente: AI-Fawa'id, una COLECCIÓN DE DICHOS SABIOS, por Imam Ibn Qayyim Al-Jawziyyah

Dados en inglés por: Servicios de Traducción Bayan



Los eruditos religiosos que prefieren y aman esta vida mundana hablarán seguramente otra que la verdad acerca de sus juicios y veredictos religiosos. Verdaderamente, los juicios de Allah normalmente contradicen los deseos de las personas sobre todo los gobernadores y aquellos que siguen sus caprichos, cuando sus objetivos no pueden ser alcanzados excepto oponiéndose a la verdad.

Sin embargo, no hay ningun asunto dudoso en la verdad, luego ¿cómo pueden los malhechores atreverse a oponerse a ello abiertamente, asumiendo que ellos serán capaces de arrepentirse después?. Tal comportamiento es mencionado en un verso del Qur’an en el cual Allah dice, lo que significa,


{ Después les sucedió una generación que abandonó la Oración* y siguió las pasiones; pero ya encontrarán perdición.}(Mariam, 19:59)
*[El salat]


Ellos también fueron mencionados en otro verso, en el cual Allah dice, lo que significa,


{Después de ellos vino una generación que heredó el Libro. Tomaban lo que les ofrecía la vida inmediata de aquí y decían: Ya se nos perdonará. Y si se les presentaba de nuevo algo semejante lo volvían a tomar. ¿Acaso Allah no les exigió el compromiso de no decir sobre Allah nada que no fuera verdad y no estudiaron su contenido? La morada de la Última Vida es preferible para los que tienen temor (de Allah). ¿Es que no van a razonar? } (AI-A’raf, 7:169)


Luego, esta es la semejanza del erudito desviado de la religión cuyos actos contradicen sus conocimientos.


Los versos anteriores reprobaron este comportamiento de la siguiente manera:


Uno: Él se ha perdido habiendo sido versado, y él ha elegido a sabiendas, la incredulidad sobre la fe.

Dos: Él abandonó la fe completamente sin vuelta atrás, luego, él tiró lejos los Ayat (pruebas, evidencias, versos, lecciones, signos, revelaciones, etc.), como la serpiente que tira lejos su piel. De este modo, si hubiera algún rastro de ella, él no podría tirarlos lejos.


Tres: Satán lo controló y entonces él lo tentó y lo sedujo, y por eso Allah dice, “Satán lo siguió, y Él no dijo, lo persiguió”, porque la reiteración significa el alcance y el logro de él, que es mucho más elocuente que decir, “lo persigue,” en la medida en cuanto al sentido y la expresión que se refieren.

Cuatro: Él se ha equivocado después de haber sido guiado, lo que significa que él se ha extraviado en el conocimiento y en la intención, que está relacionada con la corrupción de su intención y hechos. Extraviarse está relacionado con la corrupción del conocimiento y la creencia, y la corrupción de un lado implica la corrupción del otro.

Cinco: Si Allah, el Exaltado, hubiera así querido, Él podría haberlo elevado con conocimiento, que le habría prevenido su destrucción. En otras palabras, si él no fuera entendido, habría sido mucho mejor para él, y habría significado un tormento menor para él.

Seis: Allah, el Poderoso, nos informó sobre su mala intención, mencionando que él ha preferido la inferioridaden lugar de lo más honorable y el más recto.

Siete: Su opción inferior no fue elegida debido a una idea que cruzó por su mente, al contrario, fue elegida debido a su deseo de apegarse a la tierra. Apegarse significa la adhesión permanente, como si fuera dicho, “Él se aferra a la tierra.” La expresión del Qur’an describió su inclinación a esta vida mundana refiriéndose a su apego a la tierra, porque la vida del mundo es la tierra, y los que viven en ella, y todo lo que se puede extraer de la misma, ya sea como adorno o disfrute.
Ocho: Él se desvió del camino recto siguiendo sus deseos vanos, luego su propio deseo se asemeja a un líder que debería ser seguido.

Nueve: Él, el Omnipotente lo comparó a un perro, que es lo más bajo entre las criaturas, debido a su avaricia.

Diez: Él compara su codicia por esta vida mundana y su misma impaciencia y su pena de ser privado de ella con el colgar de la lengua del perro, ya sea dejado solo o ahuyentado. En consecuencia, si aquella persona es dejada sola, entonces él será codicioso de esta vida mundana, y si le aconsejan él todavía seguirá siendo codicioso. de esta vida mundana. Él se agarra a la codicia como el perro con su lengua colgando fuera. Ibn Qutaibiyah dijo, “Ciertamente todo el mundo jadea porque están agotados o sedientos, excepto los perros, ya que este es su hábito, el jadear mientras cuelgan sus lenguas en todos los casos, ya sea si ellos están agotados o no, y si ellos tienen sed o no, y por eso la expresión del Qur’an lo comparó al incrédulo, afirmando que él se ha extraviado ya sea si él es aconsejado o dejado solo. Este se parece al perro ya sea dejado en paz o ahuyentado".



Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

viernes, 13 de mayo de 2011

El cuidado de Ibn Taymiyyah por su discípulo Ibn al-Qayyim


El cuidado de Ibn Taymiyyah 

por su discípulo Ibn al-Qayyim


Una vez que se percató en su alumno del deseo sincero de conocimiento y su dedicación desinteresada por la adquisición y difusión, empezó tendiéndolo a él con diversos tipos de consejos y orientaciones que le ayudarían a desarrollar sus talentos y aumentar su base firmemente como erudito.


Estas gemas son mencionadas por Ibn al-Qayyim en varios lugares a lo largo de sus libros. Los siguientes son algunos ejemplos.


1. En Miftah dar as-sa’adah él dijo, "El Sheij al-Islam, que Allah esté complacido con él, me dijo después de que comenzara a hablar con él sobre unas dudas después de otras...: " No dejes que tu corazón sea como una esponja para todas las dudas que pasen por ahí, de manera que las bebas y se humedezcan sólo por ellas. Más bien, se como el cristal sólido; las dudas pasan por él, pero no se instalan en él. Por lo tanto, las verás con claridad y te defenderás de ellas con solidez. De lo contrario, si dejas que tu corazón beba de todas las dudas que pasen por ti, se convertirán en un lugar de descanso para ellas ", "O algo por el estilo." No sé de ningún consejo que me haya traído mayores beneficios en defenderme de las dudas más que éste "


2. En Madarij as-Salikin, dijo, "Shaykh al-Islam ibn Taymiyyah, que Allah tenga piedad de él, me dijo una vez:" Cuando uno entiende que los juicios y las desgracias son inevitables, no se enoja cuando se producen, ni lloran o sienten tristeza por ellos ". [1] Así que cuando uno es paciente con los juicios y no dejar que lo rompan, se espera que se elevará al nivel de cumplimiento (de la servidumbre fiel a Allah). Su alma será disciplinada y se contentará con Allah, y será destetado de sus malos hábitos, hasta que el amor a Allah inunde su corazón y su alma y sus miembros todos se convertirán en obedientes a los mandos (de Allah). En ese momento, su corazón siente que Allah está con él y lo está apoyando. Cada movimiento y cada pausa será a través de Allah, no por sí mismo. Su corazón recibe muchas ideas divinas, de tal manera que él apreciará la divinidad de Allah, Su control de todas las cosas, y su unicidad. Es sobre la comprensión de estas tres cualidades que todo el conocimiento y los fundamentos se basan "


3. Y ibn Taymiyyah aconsejaría a su estudiante a no participar de forma excesiva en asuntos permitidos. Ibn al-Qayyim dice que le afectarían, "Un día, el Sheik al-Islam ibn Taymiyyah, que Allah santifique su alma, me dijo sobre algún asunto admisible, "Esto está en oposición a (alcanzar) los rangos más altos, aunque dando así, no es un requisito para alcanzar la salvación », o algo similar a eso." Así que el conocedor (de Allah) dará mucho de lo permitido, con el fin de protegerse a sí mismo, sobre todo si esa materia admisible es una barrera entre lo lícito y la ilegalidad."
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Nota


[1] El resto parece ser de las palabras del mismo Ibn al-Qayyim de su declaración explicativa del Sheik.

(Tomado de «La Biografía del Imán Ibn al-Qayyim ' de Salahud-Din 'Ali Abdul-Mawjud

traducido por Abdul- Rafi Adiwali Imam, en Castellano por: Hayat al'andalusia.)
Para: http://sheikul-islamibntaymiyyah.blogspot.com/

miércoles, 11 de mayo de 2011

Tribulaciones del Corazón




Tribulaciones del Corazón


Ibn al-Qayyim dijo, comentando sobre el hadith siguiente: "Problemas y tribulaciones serán presentados a los corazones, como una estera de caña es entretejida vara por vara. Cualquier corazón que absorbe estas tribulaciones tendrá una señal negra puesta en él. Sin embargo, cualquier corazón que los rechaza tendrá una señal blanca puesta en él. El resultado es que los corazones serán de dos clases: uno blanco como una piedra blanca, que no será dañado por problemas mientras el cielo y la tierra duren; y otro oscuro y oxidado, como un buque volcado; no siendo capaz de reconocer lo bueno, ni rechazar lo malo, pero más bien siendo absorbido con sus deseos." [7]

"Los fitan (puebas) que son presentados a los corazones - y que son la causa de su debilidad - son: [i] las pruebas acerca de shahwah (deseo falso) [ii] las pruebas acerca del shubhah (duda)... Luego la primera causa que las intenciones y deseos sean corrompidos, mientras la segunda causa que el conocimiento y creencia sean corrompidos." [8] Hablando sobre tales pruebas, él - rahimahullâh - dijo: "Los corazones - cuando son expuestos a tal fitan (pruebas) - son de dos tipos: [El primer tipo]: un corazón, que, cuando es expuesto a tales pruebas, lo absorbe como una esponja que absorbe el agua-, dejando en ella una mancha negra. Tal corazón sigue empapándose las varias pruebas que le son presentados, hasta que llega a volverse oscuro y corrompido - que es lo que se quiere decir por "un buque volcado", entonces cuando esto ocurre, dos enfermedades peligrosas y mortales lo cogen y lo sumergen en la destrucción.



En primer lugar: Confundiendo lo bueno con lo malo, entonces este ni reconoce lo bueno, ni rechaza lo malo. Esta enfermedad puede cogerlo hasta tal punto que este cree que lo bueno es lo malo; y que lo malo esta bien, la Sunnah como bid'ah (innovación); y las innovaciones como si fueran Sunnah, y la verdad como si fuera falsedad; y la falsedad la verdad.

En segundo lugar: juzgando por sus caprichos y deseos, por encima y contra con lo que el Mensajero de Allah sallallâhu 'alayhi wa sallam vino - siendo esclavizado por sus caprichos y deseos y siendo conducido por ellos también.


[El segundo tipo]: un corazón blanco en el cual la luz del iman es brillante y su resplandor ilumina. Luego cuando las pruebas son presentadas ante tal corazón, este las rechaza y se aleja de ellos. Este aumenta aún más su luz e iluminación y su fuerza. "[9]



Notas

7. Relatado por Muslim (no.144), de Hudhayfah radiallâhu ’anhu.
8. Ighâthatul-Luhfân (p.40).
9. Ighâthatul-Luhfân (pp. 39-40).


Por el Imam - el Shaykh del Islam - Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah

Al- Fawaa'id- Puntos de Beneficio

Al-Ibaanah Magazine , Issue No.3 - Dhul-Qa’dah 1416H / Abril 1996


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

sábado, 7 de mayo de 2011

La corrección de las dos fuerzas del conocimiento y la acción


La corrección de las dos fuerzas

del conocimiento y la acción


Tomado de
‘Miftah dar as-Sa'ada’
(Llave al hogar de la felicidad)

por Ibn Qayyim al Jawziyya

Traducido al inglés por
Abbas Abu Yahya

Traducido al Castellano por
Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia




Las palabras de Allah Ta’ala:

{¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia } [Surah Al 'Asr]


Ash-Shafii– que Allaah esté complacido con él – dijo: ‘Si toda la gente
reflexionara sobre esta Surah sería suficiente para ellos. ’



La explicación de este consiste en que esta Surah tiene cuatro niveles, y completando éstos, una persona puede conseguir el objetivo más alto en estar completo.


El primero es: Conocer la verdad.


El segundo: su interpretación sobre la verdad.


El tercero: Él enseñar al que es carente de la verdad.


El cuarto: Ser paciente en el aprendizaje de la verdad, y actuar sobre ello, y enseñarlo.



Allah Ta'ala mencionó estos cuatro niveles en esta Surah, y Allaah Subhanahu testificó en esta Surah por al-Asr (el tiempo) que cada uno está en la pérdida, excepto aquellos que creen y hacen las buenas acciones y ellos son aquellos quiénes conocían la verdad, y ellos declararon la verdad.


Entonces el susodicho es un nivel.


Ellos hicieron buenas acciones y ellos son aquellos que realizaron la adoración con lo que ellos sabían sobre la verdad.


Entonces este es un nivel.



Ellos aconsejan con la verdad; ellos se aconsejan el uno al otro, enseñando y guiando el uno al otro.

Entonces este es el tercer nivel.



Ellos aconsejan con la paciencia; fueron pacientes con la verdad, y se aconsejaron los unos a los otros con la paciencia sobre la verdad, y ser firmes.


Y este es el cuarto nivel.


Este es el final de la culminación; en efecto la culminación es que una persona está completa en sí misma, y completa a otros. Su culminación es através de corrigir sus dos fuerzas, la fuerza del conocimiento y la fuerza de las acciones. La corrección de la fuerza del conocimiento es con Imaan, y la corrección de la fuerza de las acciones es através de hacer acciones piadosas, y completar a la gente otros que él, y aprender este conocimiento, y siendo paciente sobre ello, y su recomendación de la paciencia sobre el conocimiento y la acción.


Luego esta Surah, aunque sea breve, es una de las surahs más colectivas del Qur'aan por su piedad desde todos sus ángulos diferentes.

La alabanza sea para Allah Quién ha hecho suficiente el Qur’aan para todo, una cura de cada enfermedad, una guía a todo lo que es bueno.


Toda la Alabanza pertenece a Allah, que Su paz y bendiciónes sean sobre nuestro Profeta final Muhammad, su familia, sus compañeros y todos aquellos que siguen su guía.


‘Miftah dar as-Sa’ada’ vol.1 p.238
(Llave al hogar de la felicidad)

martes, 3 de mayo de 2011

Brillos de las Perlas del Conocimiento




Brillos de las Perlas del Conocimiento

Tomado de 'Miftah dar as-Sa'ada'
(Llave a la tierra de la felicidad)


Por Shaykh ul-Islaam Ibn Qayyim al-Jawziyyah


Traducido al Inglés por Abbas Abu Yahya

Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/


El conocimiento y la Ignorancia no son iguales


En cuanto a la excelencia del conocimiento y la gente del conocimiento, Allaah – Subhana wa Ta'aala – negó igualdad entre la gente de conocimiento y otra gente que ellos.


Justo como Él negó la igualdad entre, los compañeros del Paraíso y los compañeros del Fuego del Infierno.

Allah taa'ala dijo:


{Di: ¿Son iguales los que no saben y los que sí saben?}[ Zumar 39:9 ]

El tambien dijo:

{No son iguales los compañeros del Fuego y los compañeros del Jardín.}
[ Hashr 59:20 ]

Esto indica la elevada excelencia de la gente de conocimiento y su distinguida nobleza.

Vol 1/11/221




La Sabiduría es Conocimiento


Allah Ta'aala declara para quién, le ha sido dado conocimiento, que Él le ha dado mucho bien.
Allah Ta'aala dijo:

{Da la Sabiduría a quien quiere, y a quien se le da la Sabiduría se le ha dado mucho bien.}[ Baqarah 2:269 ]

Ibn Qutayba y la mayoría de los sabios dijeron: Sabiduría es estar en la verdad y actuar sobre ella, y eso es el conocimiento beneficioso y las acciones buenas.

Vol 1/26/227





El Conocimiento es la Mayor Bendición


Allah Ta'aala ha dado numerosas bendiciónes a Su Mensajero, y le ha dado excelencia. Allah Ta'aala ha hecho la mayor bendición dándole a él el Libro y el Hikmah (sabiduría).
Allah le enseñó lo que él no sabía. Allah Ta'aala dijo:

{Allah hizo descender sobre ti el Libro y la Sabiduría y te enseñó lo que no sabías.
El favor de Allah para contigo ha sido inmenso.}[Nisa 4: 113]

Vol 1 / 27 / 227





La Bendición del conocimiento obliga a la gratitud
para con Allah



Allah Ta'aala recordó a Sus siervos creyentes con esta bendición, y Él mandó que ellos fueran agradecidos por ello, y que ellos deberían recordarlo, por las bendiciónes que Él les otorgó.
Allah Ta'aala dijo:

{Igualmente os hemos enviado un Mensajero que viene de vosotros mismos y que os recita Nuestros signos, os purifica, os enseña el Libro y la Sabiduría y os enseña lo que no sabíais. Así pues, recordadme que Yo os recordaré; y agradecedme y no seáis ingratos conmigo.} [ Baqarah 2: 151-152 ]

Vol 1 / 28 / 227





El Conocimiento es Bondad en este Mundo


Al-Hasan dijo en cuanto "a las palabras de Allah Ta'aala:{¡Señor nuestro, dános lo bueno en esta vida!} [ Baqarah 2:201],Esto es el conocimiento y la adoración. Y respecto a las palabras de Allah {y lo bueno en la Última} [Baqarah 2:201] Esto es el Paraíso. "


Esta es de las mejores explicaciones de este Ayah en efecto la mayor de las bondades de este mundo, es el conocimiento beneficioso y las buenas acciones.

Vol 1/102/397


Toda la Alabanza pertenece a Allah, que Su paz y bendiciónes sean sobre nuestro último Profeta Muhammad, su familia, sus Compañeros y todos aquellos que siguen su guía.





domingo, 1 de mayo de 2011

Jihad Contra el Yo (nafs)




Jihad Contra el Yo (nafs)

“El Jihad (que se esfuerza) contra el alma tiene cuatro etapas:


En primer lugar: Esforzarse en el aprendizaje de la guía y la religión de la verdad, sin la cual no habrá ningún éxito. Ciertamente, no puede haber ninguna felicidad verdadera, ni ningun deleite en este mundo y en la otra vida, excepto a través ella.

En segundo lugar:
Esforzarse en actuar sobre lo que ha sido aprendido, ya que el conocimiento sin la acción no beneficiarán, más bien esto causará daño.

En tercer lugar:
Esforzarse en invitar a otros hacia ello y enseñar a aquellos que no saben, de otro modo él puede ser considerado de aquellos que esconden lo que Allah ha revelado de la guía y explicación clara. Tal conocimiento no beneficiará, ni salvará a una persona del castigo de Allah.

En cuarto lugar: Esforzarse en ser paciente y perseverar contra aquellos que se oponen a esta da’wah (llamada) a Allah y aquellos que procuran causar daño - con paciencia aguantando todas estas dificultades por Allah.


Cuando estas cuatro etapas son completadas entonces se considera que tal persona está entre el Rabbâniyyûn. Los Salaf estuvieron de acuerdo en que un Sabio no merece el título de Rabbânî hasta que él reconozca y sepa la verdad, actúe sobre ella, y la enseñe a otros. Luego quienquiera que tiene conocimiento, actúa sobre ello, y enseña este conocimiento a otros, es considerado del Rabbâniyyûn. ”



Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah

Zâdul-Ma’âd fi Hadî Khayril-’Ibâd (pp.9-11).



Traducido del Ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/