miércoles, 30 de julio de 2025

¡Piensa antes de hablar!

 




¡Piensa antes de hablar!


Autor: Imam Ibnul Qayim (rahimahu Allah),
Fuente: ‘Ilaam Al Mauqi’in
Traductor al inglés: Abu ‘Abdis Salaam Siddiq Al Juyani

Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres, (Reino Unido), el 5 de Rabi al Awal de 1431 Hijra (19/2/2010).

“Di: (Pero) las cosas que mi Señor en efecto ha prohibido son Al Fawahish (grandes pecados malos, cada clase de relaciones sexuales ilegales, etc.) ya sea cometido abiertamente o en secreto, pecados (de todas las clases), opresión malvada, asociar (en la adoración) con Allah para lo cual Él no ha dado ningunas autoridad, y decir cosas sobre Allah de las cuales no tenéis conocimiento.” *(Al-A’raf: 33)

Luego así las cuatro cosas haram (ya mencionadas) están en niveles diferentes (de gravedad).

• Se comenzó mencionando el menor de ellos que era Al Fawahish (grandes pecados malos, cada tipo de relaciones sexuales ilegales, etc.), y luego

• En segundo lugar ahí fue mencionado aquello que es más haram que eso (es decir que Al Fawahish), que son pecados (de todas las clases) y opresión malvada, entonces

• En tercer lugar se menciona aquello que es más haram (que los dos primeros) que es hacer shirk con Allah el más Glorioso.

• Entonces fue mencionado en cuarto lugar, lo que que es más severo aún que todo esto anterior; que es hablar sobre Allah el más Glorioso sin conocimiento. Esto es general ya sea si uno habla sobre Allah el más Glorioso sin conocimiento en cuanto a Sus Nombres y Atributos, o en cuanto a Sus Acciones; así como hablar sobre Su religión y legislación (sin conocimiento) [1].

Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo. (An-Nahl: 116-117)

Entonces Allah los amenazó con un castigo severo, (queriendo decir) el que miente sobre Allah en cuanto a Sus regulaciones. (Por ejemplo), en cuanto a lo que que no es haram (porque en realidad eso es halal) su declaración, "Esta cosa es haram (prohibido)", igualmente en cuanto a lo que que no es halal (porque es de hecho haram) su declaración, "Esta cosa es permitida" (etcétera). Luego Allah el más Glorioso ha explicado claramente que NO es permisible para un siervo decir que esto es halal o es haram salvo que él tuviera que tener conocimiento de que Allah ha hecho (en verdad) aquella cosa halaal o esa otra cosa haram (antes de que él pronuncie tales declaraciones). Algunos Salaf solían decir, "Que alguno de vosotros tema a Allah cuando digáis, "Allah ha hecho permisible esta cosa o Él ha hecho prohibido aquella cosa;" no sea que Allah os diga, "Habéis mentido. No he hecho esta cosa permisible ni tampoco he hecho esa otra cosa prohibida."

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[1] TN: Sheikh Rabi y muchos otros de los ulema, en el comentario sobre este verso, explican que la razón de hablar sobre Allah sin conocimiento es aún mayor que el shirk debido al hecho que el shirk resulta y emana de hablar sobre Allah sin conocimiento. Así que, no es apropiado decir sobre lo que de usted no tiene ningún conocimiento (esto es halal o es haram), cuando la revelación ha bajado claramente explicando e ilustrando lo halal y lo haram. (Luego cuidado con decir) Allah ha hecho esto permitido y esto prohibido sólo confiando en seguir ciegamente y falsas interpretaciones.

*{En la traducción de qurancomplex.com sobre esta misma ayat: “Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis” (Al-A’raf: 33)}

Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2010/02/piensa-antes-de-hablar_19.html
Referencia en inglés: http://www.salafyink.com/thinkbeforeyouspeak
http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2010/02/05/think-before-you-speak/
Referencia en Castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/

المفتي مُوَقِّع عن الله تعالى أمره ونهيه

يقول الإمام ابن القيم رحمه الله : " وَلَمَّا كان التَّبْلِيغُ عن اللَّهِ سُبْحَانَهُ يَعْتَمِدُ الْعِلْمَ بِمَا يُبَلَّغُ وَالصِّدْقَ فيه لم تَصْلُحْ مَرْتَبَةُ التَّبْلِيغِ بِالرِّوَايَةِ وَالْفُتْيَا إلَّا لِمَنْ اتَّصَفَ بِالْعِلْمِ وَالصِّدْقِ، فَيَكُونُ عَالِمًا بِمَا يُبَلِّغُ صَادِقًا فيه، وَيَكُونُ مع ذلك حَسَنَ الطَّرِيقَةِ مَرَضِيَّ السِّيرَةِ عَدْلًا في أَقْوَالِهِ، وَأَفْعَالِهِ، مُتَشَابِهَ السِّرِّ وَالْعَلَانِيَةِ في مَدْخَلِهِ وَمَخْرَجِهِ وَأَحْوَالِهِ، وإذا كان مَنْصِبُ التَّوْقِيعِ عن الْمُلُوكِ بِالْمَحِلِّ الذي لَا يُنْكَرُ فَضْلُهُ وَلَا يُجْهَلُ قَدْرُهُ وهو من أَعْلَى الْمَرَاتِبِ السَّنِيَّاتِ فَكَيْف بِمَنْصِبِ التَّوْقِيعِ عن رَبِّ الْأَرْضِ وَالسَّمَوَاتِ ؟ . " إعلام الموقعين " (1/10)

إن القول على الله بغير علم أعظم من الشرك

يقول تعالى : " قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ " [الأعراف/33] .


يقول الإمام ابن القيم رحمه الله : " وقد حَرَّمَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ الْقَوْلَ عليه بِغَيْرِ عِلْمٍ في الْفُتْيَا وَالْقَضَاءِ وَجَعَلَهُ من أَعْظَمِ الْمُحَرَّمَاتِ بَلْ جَعَلَهُ في الْمَرْتَبَةِ الْعُلْيَا منها فقال تَعَالَى " قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّي الْفَوَاحِشَ ما ظَهَرَ منها وما بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاَللَّهِ ما لم يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا على اللَّهِ ما لَا تَعْلَمُونَ " فَرَتَّبَ الْمُحَرَّمَاتِ أَرْبَعَ مَرَاتِبَ وَبَدَأَ بِأَسْهَلِهَا، وهو الْفَوَاحِشُ، ثُمَّ ثَنَّى بِمَا هو أَشَدُّ تَحْرِيمًا منه، وهو الْإِثْمُ وَالظُّلْمُ، ثُمَّ ثَلَّثَ بِمَا هو أَعْظَمُ تَحْرِيمًا مِنْهُمَا وهو الشِّرْكُ بِهِ سُبْحَانَهُ، ثُمَّ رَبَّعَ بِمَا هو أَشَدُّ تَحْرِيمًا من ذلك كُلِّهِ، وهو الْقَوْلُ عليه بِلَا عِلْمٍ، وَهَذَا يَعُمُّ الْقَوْلَ عليه سُبْحَانَهُ بِلَا عِلْمٍ في أَسْمَائِهِ، وَصِفَاتِهِ، وَأَفْعَالِهِ، وفي دِينِهِ وَشَرْعِهِ، وقال تَعَالَى " وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمْ الْكَذِبَ هذا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا على اللَّهِ الْكَذِبَ إنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ على اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ " فَتَقَدَّمَ إلَيْهِمْ سُبْحَانَهُ بِالْوَعِيدِ على الْكَذِبِ عليه في أَحْكَامِهِ، وَقَوْلِهِمْ لِمَا لم يُحَرِّمْهُ هذا حَرَامٌ وَلِمَا لم يَحِلَّهُ هذا حَلَالٌ، وَهَذَا بَيَانٌ منه سُبْحَانَهُ أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لِلْعَبْدِ أَنْ يَقُولَ " هذا حَلَالٌ " وَ" هَذَا حَرَامٌ " إلَّا بِمَا عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَحَلَّهُ وَحَرَّمَهُ " . أ . هـ . " إعلام الموقعين "
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sábado, 9 de noviembre de 2024

LOS PECADOS QUE COMETE UNA PERSONA EN SEMEJANZA AL SHAYTÁN



LOS PECADOS QUE COMETE UNA


PERSONA EN SEMEJANZA AL SHAYTÁN

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

 Imam Ibnul Qayim (رحمه الله):

«En cuanto a lo malvado (los pecados); es el parecido (de una persona) a Satán en (su) envidia, transgresión, engaños, maldad, artimañas, tramar, ordenar la desobediencia a Allah y embellecerla, prohibir la obediencia a Allah y encontrar defectos en ella, la innovación en la religión (de una persona), llamando a la innovación y el desvío.»

[Para más detalles ver Ad-daa-u Wad-dawaa: página: 177-178]

Traducido al inglés por Abu Mu-áwiah (Abdullaah Al-Gambi)
Traducido al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2013/06/los-pecados-que-comete-una-persona-en.html
Texto en inglés: http://salaficentre.com/2012/03/the-sins-a-person-commits-in-resemblance-to-shaytaan/

miércoles, 15 de mayo de 2024

El Qadr Relacionado Con el Creyente es Siempre Una Generosidad..

 


El Qadr Relacionado Con el 

Creyente es Siempre Una Generosidad..



“El decreto divino relacionado con el creyente es siempre una generosidad, incluso si este es en forma de retención (de algo que es deseado), y esto es una bendición, aún si parece ser una prueba, y una aflicción que le ha acontecido es en realidad una cura, ¡aunque parezca ser una enfermedad!

Desgraciadamente, debido a la ignorancia del siervo, y sus transgresiones, él no considera que sea un regalo en nada o una bendición o una cura a menos que pueda disfrutar de ello inmediatamente, y esto es de acuerdo a su naturaleza. Si le fuera dado tan sólo un poquito de entendimiento, entonces él habría contado con ser restringido como una bendición, y la enfermedad como una misericordia, y él apreciaría el problema que lo acontece más de lo que él aprecia su facilidad, y disfrutaría de la pobreza más de lo que disfruta de la riqueza, y sería más agradecido cuando él es bendecido con poco que cuando es bendecido con mucho..”


Imam ibn al Qayim -rahimahullah- Madarij al-Salikin 2/215-216


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/el-qadr-relacionado-con-el-creyente-es.html
Referencia en inglés:http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/qadr-related-to-believer-is-always.html

viernes, 10 de mayo de 2024

LA PEOR GENTE DE ESTA NACIÓN

 


LA PEOR GENTE DE ESTA NACIÓN

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد






عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : شِرَارُ أُمَّتِي الثَّرْثَارُونَ ، الْمُشَّدِّقُونَ ، الْمُتَفَيْهِقُونَ ، وَخِيَارُ أُمَّتِي أَحَاسِنُهُمْ أَخْلاقًا


Abu Huraira (رضي الله عنه), narró que el Profeta, (صلى الله عليه وسلم) , dijo:

 «Los peores de mi comunidad son aquellos que hablan mucho, aquellos que son difusos en hablar y los que llenan sus bocas con palabras. Los mejores de mi comunidad son los mejores de ellos en carácter». 


Comentarios de los sabios respecto a este tema:

"Aquellos que hablan mucho" se refiere a la gente que habla constantemente sobre cosas que no son de ninguna importancia en el Islam.[1]

"Aquellos que son difusos en hablar". Esto se aplica a la persona que charla constantemente y chismorrea ociosamente sin prudencia. [2]

"Los que llenan sus bocas con palabras…". Esto se refiere a una persona que habla mucho. [3]

 "Los mejores de mi comunidad son los mejores de ellos en carácter". Esto fue mencionado con los que hablan mucho, porque quien perfecciona su carácter sopesa sus palabras y acciones. Raramente habla sobre cosas que no le conciernen. Se protege a sí mismo de hablar demasiado, chismorrear y hablar extensamente. Las únicas personas descritas con estos rasgos son aquellos con mal carácter, aquellos que son arrogantes y los que se muestran como buenos a expensas de mostrar a otros como malos.[4]



Notas a pie de página:

[1] Ibn Qayim en Madaraj As-Salikín( 2/307)

[2] Ibn Kazir en An-Nihayah (1/595)

[3] Al-Amir As-Sanani’ Sharh Jami As-Saghir (6/496)

[4] ídem.


Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En al Magrib 17 de Muharram de 1435 (20/11/2013).

Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com.es/2013/11/the-worst-people-of-this-nation.html




Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.

lunes, 6 de mayo de 2024

LA VIRTUD DE LOS NOBLES

 



LA VIRTUD DE LOS NOBLES

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد



Imam Ibn Al-Qayim رحمه الله dijo:

“Así, ¡qué virtud y qué nivel! Cuán grande y cuán noble: que el gobernante justo, el Imam justo, incluso mientras está dormido en su cama, está haciendo el bien, y los buenos actos le están siendo escritos. Sus buenas acciones continúan aumentando siempre que él continúe actuando con justicia. Una sola hora de él es mejor que años de adoración de cualquier otro. Por tanto, ¿Cómo puede ser comparado con un gobernante que engaña a sus súbditos y los oprime, uno para quien Allah ha prohibido el Paraíso y ha hecho que el Fuego sea obligado?”.


Los niveles de la gente en la Otra Vida, p. 27.


Traducido del árabe al inglés por Abu Talhah Daud Burbank رحمه الله.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah taala perdone sus numerosas faltas).
En Ishbilia, al Andalus, el 25 de Shaabán de 1443 Hijra (28/3/2022).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2022/04/la-virtud-de-los-nobles.html y ©Telegram perlasdelislam.

Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2022/04/the-virtue-of-nobles.html


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miércoles, 1 de mayo de 2024

Quienquiera que persiste...

 


Quienquiera que persiste...

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Al-Imam Ibn al-Qayim, [رَحِمَهُ الله : que Allah tenga misericordia de él], dijo:

«Quienquiera que persista en glorificar a Allah, pronunciando ‘Subhaana Allah’, sus dificultades se aliviarán. Quienquiera que persista en alabar a Allah pronunciando ‘Alhamdulillaah’, se le seguirán otorgando bendiciones y a quien persista en buscar el perdón pronunciando ‘Astagfir-Allah’, las puertas previamente cerradas se le abrirán».


Ad-Da’a wad-Dawa’a | Páginas187-188 | Al-Imam ibn al-Qayim [رَحِمَهُ الله].


Traducido del árabe al inglés por: Authentic Quotes.
Traducido del inglés al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishibilia, al Andalus, el 9 de Dhul Qa'ada de 1444 Hijra (29/5/2023).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2023/05/quienquiera-que-persiste.html y Telegram Perlasdelislam
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/05/whosoever-persists.html


(Título sugerido por la traductora al castellano).

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miércoles, 24 de abril de 2024

Allah se lleva las almas durante el sueño y en el momento de la muerte

  


Allah se lleva las almas durante 

el sueño y en el momento de la muerte 


por Imam Ibn al-Qayim al Jauzía [رَحِمَهُ الله]


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Una explicación sobre lo que sucede cuando Allah se lleva el alma.


Allah dice:


اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ‎


{Allah se lleva las almas cuando les llega la muerte y se lleva las que aún no han muerto durante el sueño, para luego retener a aquéllas cuya muerte decretó y devolver a las demás hasta que cumplan un plazo fijado, realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona}[Surah Al-Zumar, 39:42]


Narrado por Al-Suddi concerniente al dicho del Altísimo:


وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَاۖ

y se lleva las que aún no han muerto durante el sueño


Él [al-Suddi] dijo: «Sus almas son tomadas en su sueño de modo que las almas de los vivos encuentran las almas de aquellos que han fallecido. Ellos rememoran y recuerdan el uno al otro (actividades pasadas)».

Él dijo: «Las almas de los vivos entonces vuelven a sus cuerpos para que puedan cumplir el resto de sus vidas en este dunia. Mientras que las almas de los muertos desean volver (a sus cuerpos abandonados) pero les es impedido».

[Imam Ibn al-Qayim dijo] Es una de las dos opiniones concerniente a este verso. Esta es que al alma se le impide (regresar al cuerpo) encaja solamente con aquellas almas que han sido tomadas de (sus cuerpos) debido a la muerte. Mientras que las almas que son retornadas son aquellas que dejan sus cuerpos mientras duermen (de modo que están despiertas en este dunia). Por consiguiente, acorde a esta opinión, su significado es que las almas de los fallecidos son tomadas (por el ángel de la muerte) y retenidas, incapaces de volver a sus cuerpos físicos antes del Día del Juicio. Las almas de aquellos en el sueño son también tomadas pero devueltas a sus cuerpos para que el resto de sus vidas sean completadas (es decir, que su número de años decretado en este dunia sea completado, en ese momento) sus almas serán tomadas de nuevo (para el momento final, y ellos morirán).


La segunda opinión respecto a este verso es que los dos tipos de almas, las que son retenidas (de volver a sus cuerpos) y aquellas que son devueltas, son tomadas de forma similar al que entra en sueño (es decir, esperando volver). Sin embargo, las de aquellos de entre los que cuyas vidas en este dunia hayan sido completadas son retenidas, prohibiéndoles volver a sus cuerpos (de modo que mueren durante su sueño). Mientras que aquellos cuyas vidas no han sido completadas (es decir, ellos tienen aún tiempo en este dunia), sus almas son retornadas a sus cuerpos, así que puedan ser capaces de completar su curso. Esta (opinión) es la postura de Sheikh al-Islam (ibn Taymía) [que Allah tenga misericordia de él y purifique su alma]. Él dijo: «El Qur'an y la Sunnah testifican esto». Él (también) dijo: «Ciertamente, el Exaltado menciona que toma las almas de aquellos a los que Él ha decretado la muerte de entre las almas que han sido tomadas en el sueño [es decir, en Su dicho:


فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ

{para luego retener a aquéllas cuya muerte decretó}

refiriéndose a aquellas que mueren mientras duermen]. En cuanto a aquellos cuyas almas han sido tomadas debido a su tiempo de muerte [mientras estaban despiertos], no han sido descritos aquí, sino que son un tercer grupo». [1].

[Imam ibn al Qayim dijo] «No obstante, la opinión correcta es la primera. Eso es debido a que el Exaltado relata dos veces que las almas son tomadas: la mayor cuando se lleva el alma al morir, y la menor llevándose el alma durante el sueño.

Por lo tanto, Él ha dividido las almas en dos grupos:

Un grupo quienes cuya muerte ha sido decretada y por tanto (sus almas) han sido retenidas con ÉL, tomadas de sus cuerpos definitivamente.

Otro grupo, aquellos cuyo curso de vida permanece, de modo que sus almas son devueltas a sus cuerpos para completarlo. 

El Exaltado ha hecho que la retención y devolución de almas tengan dos dictámenes que se aplican al tomar cualquier alma, de modo que esta es retenida y esta otra es devuelta (a su cuerpo)[ es decir, que cada dictamen es aplicado al alma apropiada]. Allah nos relata que al que no ha muerto (mientras duerme) le es tomada su alma durante el sueño. Por tanto, si tomar (almas) durante el sueño hubiera sido dividido en dos tipos: las almas tomadas en el sueño y en la muerte [es decir, aquellos que duermen y se despiertan y aquellas que mueren mientras duermen, como sugirió Sheikh al-Islam], Allah no habría dicho: 

وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَاۖ

{y se lleva las que aún no han muerto durante el sueño}


Esto se debe a que [para aquellos que mueren durante el sueño], desde el momento en que es llevada su alma cuando se quedan dormidos, son considerados muertos. Mientras que el Exaltado dice aquí que no han muerto. Cómo entonces puede decir después: 


فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ

{para luego retener a aquéllas cuya muerte decretó}

Para aquellos que apoyan la primera opinión, responden a esto afirmando que el dicho del Altísimo: “para luego retener a aquéllas cuya muerte decretó”, esto ocurre después de que su alma ha sido sacada del sueño. Es decir, el Exaltado toma su alma primero para dormir, luego posteriormente decreta la muerte sobre él.

La verdad final [en este asunto] es que el versículo abarca ambos escenarios. Porque el Exaltado ha mencionado dos tomas de almas: durante el sueño y en la muerte. También menciona la retención del alma de los muertos y la devolución del alma del durmiente. Es bien sabido que el Exaltado tiene las almas de todos aquellos que fallecen, independientemente de si fallecieron mientras dormían o mientras estaban despiertos. Y cualquiera cuya hora de morir no haya llegado, su alma es retornada [a su cuerpo]. Por lo tanto, Su dicho: 

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا

{Allah se lleva las almas cuando les llega la muerte}

constituye aquellos que mueren en el sueño y aquellos que no.



Notas a pie de página:

[1] Nota del traductor al inglés: La opinión de Sheikh al-Islam Ibn Taymía es que el verso solamente se refiere a aquellos que están durmiendo. Las almas que son retenidas son aquellas que mueren mientras duermen. Aquellos cuyas almas son devueltas despertarán. Aquellos que mueren mientras están despiertos son un tercer grupo de personas a las que no se refiere en el verso, acorde a él. 


 Al-Ruh, 40-1

Traducido del árabe al inglés por: Riaḍ al-Kanadi.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 3 de Dhul Hijjah de 1444 Hijra (21/6/2023).
Texto en inglés: https://www.troid.org y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/06/allah-removes-souls-during-sleep-and-at.html

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Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


jueves, 18 de abril de 2024

La súplica es como una espada (arma)

 


La súplica es como una espada (arma)
بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Ibn al-Qayim (رحمه الله) dijo:


Las súplicas y at-Ta'awadhat (buscar refugio en Allah) son como un arma. Y (la fuerza de) el arma es (tan fuerte) como la mano que la empuña y (su fuerza) no solo (depende) de su filo. Así cuandoquiera que la espada sea un arma perfecta libre de defectos, y la mano que la empuña sea fuerte, y no haya impedimento/obstáculo presente, entonces causará estragos y gran destrucción sobre el enemigo.

No obstante, si una de estas tres cualidades (del arma) es deficiente y carente, entonces la efectividad (del arma) también será insuficiente.


Por tanto, si la súplica en sí misma es corrupta,  o el que hace el du'aa no lo hace uniendo su corazón y su lengua mientras suplica, o hay algo que previene la misma de ser respondida, entonces el resultado (pretendido de hacer el du'aa) no será alcanzado. 


Referencia: ad-Daa’ wad-Dawaa’, p. 21.

Traducido del árabe al inglés por Abu ‘Abdillaah Bilaal Hussain al-Kashmiri.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 3 de Rabi az-Zani de 1445 Hijra (18/10/2023).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2023/10/la-suplica-es-como-una-espada-arma.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/10/supplication-is-like-sword-weapon.html
Texto en árabe: abajo.


الدّعاءُ عبادةٌ عظيمةٌ ميسورةٌ، تكون سرّاً وعلانيةً، ليلاً ونهاراً، برّاً و جوّاً وبحراً، صحّةً ومرضاً، سفراً و حضراً، فإيّاك أنْ تستهين به أو تهوّن من شأنه؛ هو سلاحُ المؤمن، فكم من بلاءٍ دُفع، وكم من محنة رُفعت، وخير استُجلب بسببه؛ فأظهروا الفاقة والحاجة إليه سبحانه، وادعوه خوفاً وطمعاً




domingo, 14 de abril de 2024

¿Cuáles son los pecados diabólicos?

 




¿Cuáles son los pecados diabólicos?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Sheikh ibn al Qayim رَحِمَهُ الله explicó que los pecados se dividen en cuatro categorías:

1. Pecados reinantes (al-malakía)
2. Pecados diabólicos (ash-shaitanía).
3. Pecados predadores (as-sabu'ía).
4. Pecados bestiales (al-bahimía).

En lo que respecta a los 'pecados diabólicos', Sheikh al -Islam (رَحِمَهُ الله) dijo:

 «En cuanto a los 'Pecados diabólicos': estos se asemejan al shaitán como la envidia, la transgresión, el fraude, la malicia. el engaño, astucia (*para engañar, etc), ordenar la desobediencia a Allah y embellecerla, prohibir la obediencia a Allah y menospreciándola, innovar en la religión de Allah y hacer llamamiento a las innovaciones y el extravío».


Sheikh al-Al-lama Salih Al-Fauzán (حفظه الله) brevemente comentó:

«Cualquiera que haga llamamiento al extravío y prohíba la verdad, entonces es un demonio de entre los demonios humanos. Porque los demonios son de dos tipos: demonios de entre los jinn y demonios de entre los humanos. Por consiguiente, quien hace llamamiento al desvío: hace llamamiento a la incredulidad, al politeísmo y al ateísmo; embelleciendo para la gente la desobediencia, este individuo es un demonio de entre los demonios de los humanos». 

    [Ta'liqat alaa al-Jawab al-Kafi, p.422]


Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 3 de Rajab de 1445 Hijra (14/1/2024).
Traducción del árabe inglés por Abu Marjanah NasirudDín.
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2024/01/cuales-son-los-pecados-diabolicos.html
Texto en inglés: insertado en la imagen posterior.





 

Si no fuera por el remedio de Allah



Si no fuera por el remedio de Allah

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


‎قال الإمام ابن القيم رحمه الله: "فلولا أنه سبحانه يداوي عباده بأدوية المحن والابتلاء لطغوا وبغوا وعتوا والله سبحانه إذا أردا بعبد خيرا سقاه دواء من الابتلاء."


Imam Ibn Al-Qayim رحمه الله dijo: 

"Si no fuera por el remedio de Allah سبحانه وتعالى  hacia sus siervos con medicina de pruebas y tribulaciones (dificultades y adversidades) ellos habrían transgredido, oprimido y hubieran sido insolentes, y si Allah سبحانه وتعالى quiere el bien para un siervo Él le vierte (a beber) una medicina de tribulaciones (dificultades y adversidades)". 



‎● [زاد المعاد ١٧٩/٤]

Traducción del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 18 de Ramadán de 1445 Hijra (28/3/2024).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2024/04/si-no-fuera-por-el-remedio-de-allah.html y @t.me/perlasdelislam
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2024/04/so-was-it-not-for-allah-remedying.html




domingo, 8 de octubre de 2023

LAS LLAVES...

 



LAS LLAVES...


Allah -  عز وجل  - ha designado (atribuido) una llave que abre la puerta de toda cosa buscada:


 
La llave de la oración es la purificación. Como el Profeta  صلى الله عليه وسلم  :

«La llave de la oración es la purificación».

[ Hadith autentico. Relatado por Tirmidhi y Ahmed.]

La llave del peregrinaje es la sacralización (Al Ihram).

La llave de la bondad es la limosna.

 La llave del Paraíso es la unicidad (At-Tawhid).

 La llave del conocimiento son las buenas preguntas y el escuchar atentamente.

La llave de la victoria y del triunfo es la paciencia.

La llave del aumento (incremento) es el agradecimiento.

La llave de la amistad y del amor es el recuerdo.

La llave del éxito es el temor reverencial (piedad). (At-Taqwa).

La llave del éxito (acierto) es el deseo y la aprehensión.

La llave para que los ruegos se cumplan es la invocación.

La llave del deseo del Mas Allá es el ascetismo de esta vida de aquí abajo.

 La llave de la fe es la reflexión de los siervos sobre la Obra de Allah  عز وجل  .

La llave de la entrada junto a Allah  عز وجل  es la sumisión del corazón y su sinceridad hacia Él  عز وجل  en amor y enemistad.

 
La llave de la vida de los corazones es la meditación del Corán, la imploración en las luces del día y el abandono de los pecados.

 La llave de la obtención de la misericordia de Allah  عز وجل  es el cumplimiento virtuoso de Su adoración así que el esfuerzo de hacer el bien hacia las criaturas.

 La llave de la subsistencia es el esfuerzo junto con la petición de perdón y la piedad.

 La llave del poder (orgullo)es la obediencia a Allah  عز وجل  y a Su Mensajero  صلى الله عليه وسلم .

La llave de la preparación en el mas allá es el reducir (disminuir) su esperanza [de este (bajo) mundo ].

La llave de todo bien es el deseo de Allah  عز وجل  y la última morada (el mas allá) .

La llave de todo mal es el amor de este mundo y alimentarse de grandes esperanzas.


Este capítulo es inmenso.

Forma parte de los capítulos mas beneficiosos del conocimiento.

Corresponde al conocimiento de las llaves que abren las puertas del bien y [cierran] aquellas del mal.

Nadie puede tener conocimiento y agarrarse excepto aquel quien adquiere una gran parte y a quien Allah  عز وجل  concede el éxito.

En efecto, Allah  عز وجل  ha atribuido a cada bien y a cada mal una llave que abre la puerta o la cierra.

Por ejemplo, el politeísmo, el orgullo, la inatención a la llamada de Allah  عز وجل y a cumplir aquello que Él merece de derecho o además el apartarse (alejarse) de aquello que el Mensajero de Allah  صلى الله عليه وسلم ha relatado de la parte de su Señor, etc. constituyen tantas llaves [que abren las puertas] del Infierno.


[Podemos también citar ] :



 
La llave de todo pecado es el vino [el alcohol, etc.] [Nota del traductor : De hecho, toda bebida embriagante que hace perder la razón.]

La llave de la fornicación (adulterio) es la música.

 La llave de la petición y del deseo ardiente es el poner su mirada sobre las formas [y las figuras]

La llave de la desilusión y de la privación es la pereza y el reposo.

 La llave de la incredulidad son las desobediencias.

La llave de la hipocresía es la mentira.

 La llave de la avaricia, de la ruptura de los lazos de parentesco y de la expoliación de bienes es la avaricia (avidez) y la codicia.

La llave de toda innovación y de todo extravío se basa en el hecho de apartarse (alejarse) de aquello que el Mensajero de Allah  صلى الله عليه وسلم  ha aportado.

Solo una persona clarividente sobre ella misma, sensata y capaz de discernir el bien del mal en esta existencia puede confirmar verdaderamente estas cosas.

Por consiguiente, conviene que el siervo acorde una atención particular al conocimiento de estas llaves y de lo que estas abren o cierran.

Mas allá de esto, es Allah quien concede el éxito en toda justicia.

La realeza y la alabanza Le pertenecen, al igual que el beneficio y la benevolencia.


Allah  عز وجل  dice (traducción aproximada ) :
{ A El no se le pedirán explicaciones de lo que hace, pero ellos si serán preguntados. [y deberán rendir cuentas por sus actos ].} [Sura : Los Profetas, 21 : 23.]

Fuente : حـادي الأرواح الى بـلاد الأفـراح - Hadi al-arwah ila bilad al-afrah (pagina : 101 - 102).




Sheikh Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-jawziya


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Fuente: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-des-clefs-103828527.html
Traducido del francés al castellano por UmmUsama para el forhttp://www.islamentrehermanas.forumactif.com/

Texto tomado de: https://islamentrehermanas.forumactif.com/t7088-las-llaves