domingo, 30 de diciembre de 2012

Ibn al Qayim Acerca del Frío del Infierno



Ibn al Qayim Acerca del Frío del Infierno


La declaración de Allah:

{Y donde no probarán ni frescor ni bebida, tan sólo agua hirviendo y pus (Ghasaaqaa).} [Al Naba: 24-25]

Es Zamharir, este los quema con su frío extremo del mismo modo que este los quema con su calor. También fue declarado por Mujaahid y Muqaatil que esto es el pico de lo más frío.

[Badaa’i al Fawaa-id: 2/244]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto extraído de uno más extenso: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/12/la-frialdad-del-zamharir.html

miércoles, 19 de diciembre de 2012

Sobre La Legislación de Buscar Refugio Antes de Recitar



Sobre La Legislación de Buscar

 Refugio Antes de Recitar

El Imam Ibn Al Qayyim (رحمه الله) dijo sobre el versículo:

وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله عليم حكيم

{Antes de ti no hemos enviado ningún mensajero ni profeta al que no le ocurriera que al recitar (lo que le era inspirado), el Shaytán interpusiera algo en su recitación*.[Al Hajj V.52]

"¡Dígase a sí mismo que si este maldito ha tenido la osadía de tratar de perturbar a los Profetas (صلى الله عليهم و سلم), entonces que decir de nosotros!

"Esta es la causa de esta misión satánica, en la que se ve a los lectores cometer errores graves en su lectura, hasta el punto incluso donde no son capaces de pronunciar correctamente lo que leen, ahora comprendes mejor por qué la búsqueda de refugio es de gran importancia."



Tomado del libro: "Ighathatul Lahfan fi Masayid Al Shaytan 1/183"


Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/12/con-que-fin-ha-sido-legislada-la.html

miércoles, 12 de diciembre de 2012

Lo Mejor Que Se Puede Hacer




Lo Mejor Que Se Puede Hacer

Ibn al-Qayim ha escrito en ‘Madarij as-Salikin’ (1/188):


“…Ellos dicen que la mejor adoración es hacer aquello que complacerá al Señor en cada tiempo acorde a lo que ese tiempo particular llama.

Luego, los mejores actos de adoración durante el tiempo del Jihad es el Jihad, incluso si eso lleva a abandonar ciertos rituales tales como la oración nocturna, ayuno, etc. De hecho, esto se aplica incluso si estas sin rezar una oración obligatoria completa como lo harías en tiempos de salvedad y calma.

Y la mejor cosa que puedes hacer cuando tienes un invitado, por ejemplo, es observar sus derechos como invitado y preocuparte con eso en lugar de los rituales recomendados en los que normalmente te ocuparías en ese tiempo.

Tal es el caso también de cumplir con los derechos de tu esposa y familia.

Lo mejor que se puede hacer durante las horas más tempranas de la mañana es ocuparse en la oración, el Qur'án, la súplica, el recuerdo de Allah y pedir SU perdón.

Lo mejor que puedes hacer cuando enseñes a un alumno o a una persona ignorante es volver toda tu atención completamente hacia su enseñanza.

Lo mejor que se puede hacer durante la llamada a la oración es dejar cuales quiera rituales en los que estés ocupado y ocuparte en repetir después del que hace la llamada.

Lo mejor que se puede hacer durante las cinco oraciones es intentar llevarlas a cabo de la mejor manera posible y apresurarse a realizarlas enseguida, y salir a la mezquita – aunque esté lejos – es mejor.

Lo mejor que se puede hacer cuando alguien necesita ayuda, física o financieramente es dedicarte a ayudar a esa persona, aliviando sus angustias, y colocar esto como una prioridad por encima de tu adoración privada en la que normalmente estarías ocupado.

Lo mejor que hacer cuando se recita el Qur’án es tener tu corazón y tu mente presentes para así reflexionar sobre este y entenderlo como si Allah se estuviera dirigiendo a ti personalmente con él. Luego, tener tu corazón presente para entender y reflexionar sobre ello y tener el entusiasmo de implementar sus órdenes es mayor que la atención del corazón de uno que ha recibido un mensaje de un gobernante, hacia ese mensaje.

Lo mejor que se puede hacer cuando se permanece de pie en ‘Arafah es esforzarse en ser humilde ante Allah, suplicarLe, y recordarLe en lugar de ayunar.

Lo mejor que se puede hacer durante los primeros días de Dhu al-Hijjah es aumentar en adoración, especialmente diciendo ‘Allahu Akbar,’ ‘La ilaha illa Allah,’ y ‘al-hamdu lil-Lah.’ Esto es mejor aquí que el Jihad, que no es una obligación individual.

Lo mejor que se puede hacer durante las últimas diez noches de Ramadán es permanecer en la mezquita y secluirse uno mismo en ella, sin mezclarse con otros y ser distraído por ellos. Esto es lo mejor hasta el punto, que es mejor que enseñarles y practicar el Qur'án con ellos acorde a muchos de los sabios.

Lo mejor que se puede hacer cuando tienes un hermano que está enfermo o muriéndose es visitarle, asistir a su funeral, y preferir esto por encima de tu adoración en privado o actividades sociales.

Y  lo mejor que se puede hacer cuando te acontece un desastre o la gente te hiere, es cumplir con la obligación de tener paciencia mientras continuas interactuando con ellos y no huir de ellos, ya que el creyente que se mezcla con la gente y es paciente a pesar de su daño hacia él, es mejor que el creyente que no se mezcla con ellos y no es dañado por ellos.

Y lo mejor que puedes interactuar con ellos es en aquello que es bueno, y esto es mejor que aislarse de ellos en tal caso. En cuanto a las cosas malas, es mejor aislarse de ellas en tal caso. Sin embargo, si sabes que mezclarse en este caso, ayudará a quitar o reducir el mal, es mejor mezclarse con ellos que dejarlos.

Entonces, lo mejor que se puede hacer en cada tiempo y situación es aquello que complacerá a Allah en ese particular momento y situación y centrarse la principal obligación en ese tiempo particular y lo que quiera que esta requiera o necesite…”

Traducido al inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/

lunes, 10 de diciembre de 2012

Los Mejores Tipos de Recuerdo – El Corazón y la Lengua



Los Mejores Tipos de Recuerdo 

– El Corazón y la Lengua-


Fuentee: Al-Fawaaid – Una Colección de Dichos Sabios – Imam Ibn AI-Qayim,

Traducido al inglés por: Servicios de Traducción Bayan
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/2012/12/los-mejores-tipos-de-recuerdo-el.html
Referencia en inglés: http://salaf-us-saalih.com

Entre aquellos que recuerdan a Allah están aquellos que comienzan a recordar con la lengua, incluso si este es negligente. Él continua haciéndolo hasta que su corazón se ve envuelto también.

Otros no están de acuerdo con eso, y no comienzan mientras estén en estado de negligencia, pero en cambio, esperan hasta que el corazón está dispuesto. Él comienza con su corazón y luego implica a su lengua en el recuerdo. El primero, la súplica va de su lengua hacia su corazón y el segundo, de su corazón a su lengua, sin vaciar ninguno de los contenido de su corazón. Él espera justo hasta que él siente que la articulación esta lista a ser expresada con palabras. ¡Cuando siente que su corazón expresará! entonces la expresión del corazón pasará a la expresión verbal. Entonces se absortará en eso hasta que encuentra que cada parte de su cuerpo está suplicando a Allah.

La forma mejor y más útil de la súplica es aquella en la que están están implicados el corazón y la lengua, que sea de entre las súplicas proféticas, y quienquiera que la esté recitando sienta su significado y propósitos.

¡No se deje engañar por las apariencias físicas de las mujeres inmorales de esta vida mundanal!



¡No se deje engañar por las apariencias

 físicas de las mujeres inmorales

 de esta vida mundanal!


En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Después de que el Imaam Ibn Qayyim rahimahullah describiera la belleza y perfección de las mujeres del Yennah(paraíso) para que se pudiera hacer una idea de ellas, advirtió en contra de ser engañados por las malas mujeres de esta vida mundanal, aquellas que son privadas de todo rasgo excelente. No son ni perfectas en sus apariencias físicas ni poseen buenas acciones.

¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que posee modales desagradables y no es de fiar?! ¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que no cumple con sus obligaciones y ni siquiera tiene paciencia?! ¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que no es ni agradecida ni es obediente y humilde, y sus obras son feas?! Más bien ella es un shayatin mujer disfrazado bajo la imagen de un ser humano, por lo que engaña a la gente despreciable y depravada para que la deseen pues son similares a ella y están dispuestos a obedecerla.

En cuanto a las personas bondadosas y virtuosas, ella no los quiere ni los desea pues no hay similitudes entre ella y ellos. 

Ella ha sido privada de todo aquello que la dirija hacia el bien y le impida el mal. Ella no tiene forma correcta de vida ordenada por Allah e inteligencia moral conocida, ni tiene buenos modales y temor deAllah. Ella no posee la belleza natural, su belleza y no es más que una falsificación que emana de los cosméticos. Y cuando ella sale de ese embellecimiento y adorno, los defectos en ella se hace evidentes y es privada de todo lo que hace que una persona pueda sentir deseos por ella. Ella se caracteriza por la traición, ni es agradecida hacia las buenas compañías, ni preserva y cumple sus derechos.

Su belleza es una fina capa y debajo de ella hay defectos y turbios asuntos. Su belleza se asemeja a una moneda de plata falsa con oro o plata la cual uno podría considerar como una verdadera moneda de plata u oro, pero esta falsificación no puede hacerse circular entre los intercambiadores de moneda, a pesar de que muchas personas son engañadas por ella.

[Parafraseado y abreviado. Para más detalles, véase: Sharh Al-Qasidah an-Nuniyyah por Sheij Muhammad Khalil Al-Harraas rahimahullah : Vol. 2, páginas: 738-739]


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/12/do-not-be-deceived-by-physical.html
Castellano: http://hayatbuscalugarenelparaiso.blogspot.com/2012/12/no-se-deje-enganar-por-las-apariencias.html

domingo, 9 de diciembre de 2012

Los Pilares del Kufr (incredulidad y desobediencia) son Cuatro




Los Pilares del Kufr (es decir, incredulidad

 y desobediencia) son Cuatro


Shaykh  al Islam ibn Qayim al-Jauzía
Referencia: Fawaa ‘idul Fawaa ‘id de Ibnul-Qayim – pg 288.


“Los pilares del Kufr (es decir, incredulidad y desobediencia) son Cuatro :

1. Kibr, es decir, arrogancia, la cual le previene de la sumisión, (al mandato de Allah)
2. Hasad, es decir, envidia, la cual le previene de aceptar el consejo y darlo.
3. Ghadab, es decir, ira, la cual le previene de ser justo.
4. Sha`wah, es decir, los bajos deseos, los cuales le previenen de dedicarse por completo a la adoración.

De ahí que, si se quita el pilar de la arrogancia, entonces se vuelve fácil someterse, y si el pilar de la envidia es   suprimido, entonces se vuelve fácil para él aceptar nasihah (consejo) y dar consejo. Si es eliminado el pilar de la ira, entonces se vuelve fácil para él ser justo y humillarse a sí mismo, y si el pilar de los bajos deseos es erradicado entonces se vuelve fácil para él ser paciente, casto y dedicarse a la adoración. Cada característica imprudente deriva de estas cuatro. Y cuando estas características se asientan en el corazón, le causarán ver la falsedad como si fuera la verdad y ver la verdad como la falsedad. Ver el Ma`ruf (lo bueno) como Munkar (lo malo) y el mal como bueno, y esto le traerá más cerca a la vida de este mundo y le empujará lejos de la Otra Vida.

Arrancar de raíz las fuertes y poderosas montañas de sus respectivos lugares es más fácil que quitar estas cuatro características del corazón de un individuo que es probado con ellas. Esto se muestra especialmente cierto cuando estas características se vuelven firmemente arraigadas e incrustadas en un individuo hasta el punto que estas se vuelven una segunda naturaleza, ya que cuando un individuo alcanza este punto, es casi imposible para él hacer ninguna acción buena, ni tampoco se podría purificar por ellas si él realizara algún hecho bueno. Cuanto más se esfuerza acuciosamente en realizar actos buenos, más corrompidas están sus acciones por estas cuatro características.

Si usted reflexiona sobre la incredulidad de las pasadas naciones, usted encontrará que esto derivó de uno de estos cuatro pilares, y fue debido a uno de estos cuatro que ellos fueran castigados. Sin embargo, la severidad del castigo fue dependiendo del grado y de la extensión de estos pilares en aquellas naciones. Luego, quienquiera que se ornamenta con estos pilares, él se somete a todo tipo de malas consecuencias, en la vida de este mundo y en la Otra Vida. Y quienquiera que los evita, se distancia de todo tipo de mal, porque estas características lo previenen de Inqiyad (es decir, sumisión), Ikhlás (es decir sinceridad), Taubah (es decir, arrepentimiento), aceptar la verdad, dar consejo a los Musulmanes y humillarse a sí mismo ante Allah y Su creación.

Estas características emergen debido a la ignorancia del siervo respecto a su Señor, y su ignorancia de su propia autoestima o valor. Si él verdaderamente conociera a su Señor con todas sus majestuosas características y fuera realmente consciente de sus propias deficiencias y debilidades, no tendría razón alguna para ser arrogante ni buscar venganza para sí mismo, ni sería envidioso de nadie por lo que Allah les ha dado, porque en realidad, la envidia es un tipo de enemistad u hostilidad hacia Allah, primeramente porque el siervo odia el hecho de que Allah haya concedido sobre uno de sus siervos una bendición particular y él desea ardientemente que esta bendición le sea quitada. Por lo tanto, él, de hecho, se opone y rebate el decreto de Allah y considera que la bendición de Allah hacia su siervo es injusta y detesta para él lo que Allah quiere para él (siervo). Y fue por esta característica que Iblis se convirtió en el enemigo de Allah, es decir, su arrogancia y envidia.

De ahí que, que para sustituir estas dos horribles y malas características por el buen conocimiento de Allah y Su unicidad y estar complacido con Él como su Señor y volverse a Él para buscar ayuda en todos sus asuntos, y sustituir la cólera con el verdadero conocimiento de sí mismo y su valor, y el hecho de que él no tiene derecho a enojarse y buscar venganza para sí mismo, porque en esto, está dar precedencia a sí mismo por encima de la complacencia de su Señor y expresar ira hacia su Señor, quien le creó,

Y la cosa más grande que puede asistirle a deshacerse de esta característica es condicionarse a sí mismo a enojarse por la complacencia de Allah y estar complacido por la complacencia de Allah. Y cada vez que se enoje o esté complacido por la complacencia de Allah, la ira y el placer por otro que Él será eliminado, y lo opuesto es lo mismo.

No obstante, la cura para los bajos deseos es el buen conocimiento y entendimiento de que su obendiencia a sus bajos deseos es la razón más grande u obstáculo para él poder obtener la satisfacción, y su abstención de estos bajos deseos es la mayor razón y medios por los cuales puede alcanzar esta satisfacción. Luego, cada vez que se proponga alcanzar la satisfacción por medio de seguir sus bajos deseos, él de hecho se empuja a sí mismo más lejos de alcanzar esta satisfacción, y cuanto más evita él sus bajos deseos, más cerca está de alcanzar la satisfacción que está buscando, de la forma más completa.

Por lo tanto,

 Ghadab (furia) es como un predador, en el minuto que tu atención se vuelve lejos de él, este te devorará vivo.

  Y Shah`wah (bajos deseos) es como el fuego, en el momento que él lo enciende, este comenzará a quemarlo vivo.

  Y el Kibr (arrogancia) es como disputar con un rey sobre su posesión, este bien te matará por esto, o te privará de ello.

  Y el Hasad (envidia) es como mostrar enemistad y odio hacia alguien que es más poderoso que tú.

El que puede controlar sus bajos deseos y su ira, se quitará al Shaytán de en medio. Y aquel cuyos bajos deseos y furia le sobreponen, se priva a sí mismo de la sombra y de la protección de Allah.

Traductor al inglés: Shadid Muhammad, Abu Az-Zubayr
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 13 de Sha'aban de 1433 (3/Julio/2012) en Ishbiliya , Al Andalus 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/07/los-pilares-del-kufr-incredulidad-y.html

sábado, 8 de diciembre de 2012

La solidaridad hacia los creyentes


La solidaridad hacia los creyentes

La solidaridad hacia los creyentes se manifiesta de varias maneras:

Se puede ser solidario hacia ellos ayudándoles por sus bienes, por su influencia, por el esfuerzo físico y poniéndose a sí mismo a su servicio. La solidaridad también se manifiesta en el hecho de aconsejarles, orientarles, invocar a Allah en su favor, pidiéndole que les perdone y sentir lástima por ellos.La solidaridad hacia los creyentes es proporcional a la fe. Cuanto más débil es la fe, más débil es el sentimiento de solidaridad. Y cuanto más fuerte es la fe, el sentimiento de solidaridad aumenta. El Profeta, ( salallahoaleihiwasallam ) era el más solidario de los hombres hacia sus compañeros a todos los niveles, y la solidaridad de sus seguidores era en función de su conformidad con las enseñanzas del profeta ( salallahoaleihiwasallam ).

Algunas personas pasaron cerca de Bishr Al-Hafi que Allah tenga misericordia de él- un día de mucho frío. Lo vieron vestido muy ligeramente y temblando de frío. "Le preguntaron: ¿Qué te pasa o Abu Nasr? Él respondió: Yo pensaba en los pobres y en el frío que tienen que soportar. Como no tenía nada que ofrecerles para mostrarles mi solidaridad, me decidí a ser solidario con ellos, compartiendo su sufrimiento.

 "Kitab Al-Fawa’id - Por el imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah
http://ibnalqayim.blogspot.com/
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com http://www.islamentrehermanas.com/t5165-la-solidaridad-hacia-los-creyentes

lunes, 26 de noviembre de 2012

¿Está mencionado el nombre árabe del Profeta Muhammad en la Biblia?


¿Está mencionado el nombre árabe

 del Profeta Muhammad en la Biblia?

Autor: Imaam Ibn Qayyim-il-Jauzía
Fuente: Hidâyat-ul-Hayârâ, p. 75
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés y otro: Darulhadith, Sweden http://afatwa.com


Imaam Ibn Qayim-al-Jauzía  (1292-1350 d.C. / 691 d.H.- 751 d. H.) escribe:

El SEÑOR (Subhánah) ha dicho que SU Mensajero (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam – la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es mencionado en sus escrituras. Esto significa que él (Muhammad), sus atributos, país, y sus características son mencionadas en ellas. ÉL no ha dicho que el nombre árabe distintivo es mencionado en la Torah y el Evangelio. Este se encuentra en ambas escrituras, el cual mencionaremos palabra por palabra – si Allah quiere. Esto conlleva más peso que solamente la mención de su nombre. Incluso otros pueden tener ese nombre y por consiguiente la diferenciación falla. No hay persona teniendo ese nombre, queriendo ser el que es referido, sin que él también actúe de acuerdo a ello. Simplemente un nombre ni conduce a la clarificación, ni al reconocimiento, ni a la guía. Sin embargo, el caso no es el mismo cuando sus rasgos, atributos, signos, llamada, atributos [de su] Ummah, tiempo y otras cosas son mencionados. Esto lo enfatiza expresamente, lo diferencia, y restringe los atributos sólamente a él. Este conjunto es encontrado en la Torah, Evangelio y otras profecías que están en posesión de los judíos y los cristianos.

jueves, 15 de noviembre de 2012

Los ejércitos de los demonios




Los ejércitos de los demonios



Imam Ibn Al Qayim que Allah tenga piedad de él ha dicho: p.145 ed. Ibn al-Jawzi

"Despues dijo (el demonio a sus ejércitos): ¡avancen hacia la frontera de la lengua! Ya que es la más importante, ella está frente al rey. Difundir palabras que perjudican y no son provechosas, e impedir cualquier cosa que le aproveche de acceder: desde el recuerdo de Allah, implorar el perdón, la recitación de Su libro, el consejo de sus siervos, palabras basadas en la ciencia útil. Vosotros tenéis dos ordenes importantes para esta frontera, poco importa con quien puedan vencer.

El primero: el hecho de hablar lo falso, porque aquel que habla por lo falso es uno de vuestros hermanos y el más importante de vuestro ejército y vuestros asistentes

El segundo: el hecho de callar sobre la verdad, porque el que se calla sobre la verdad es para vosotros un hermano que es mudo, como el hecho de que el primero hable. Y puede ser que este último sea más beneficioso para vosotros. No habéis oído la palabra del consejero .. 1

"Aquel que habla lo falso es un demonio hablador y aquel que calla sobre la verdad es un demonio mudo. "

Tened cuidado, en esta frontera, a este que habla la verdad o se abstiene de lo falso. Y embellécele el hecho de hablar lo falso por todos los medios y hazle temer de decir la verdad por todos los medios. "


[1] Abu Ali Ad Daqqaq muerto en 412H

Traducido al francés por nuestro hermano Ayyub Abu Al Mu'adh al Faransi
Traducido del francés al castellano por Um Amina
Texto original en castellano:http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/01/los-ejercitos-de-los-demonios.html

martes, 13 de noviembre de 2012

El Profeta de los Descendientes de Ismael (Profecía Bíblica)





El Profeta de los Descendientes 

de Ismael (Profecía Bíblica)

Autor: Imaam Ibn Qayim-al-Jauzía
Fuente: Hadiyyat-ul-Hayârâ, pp. 95-97
Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés y otro: Darulhadith, Suecia. http://afatwa.com


Imaam Ibn Qayim-il-Jauzía (1292-1350 d.C. / 691 AH- 751 d. Hégira) escribe:

ÉL dijo en la Torah:

7 Ahora el Ángel del SEÑOR la encontró en un manantial de agua en el desierto, la fuente que hay en el camino de Shur. 8 Y le dijo, “Agar (Hagar), esclava de Saray, ¿de dónde vienes y a dónde vas?”

Ella dijo, “Estoy huyendo de Saray, mi señora.”

 Le replicó el Ángel del SEÑOR, “Regresa donde tu señora y ponte a sus órdenes con humildad.”

10  Entonces el Ángel del SEÑOR le dijo, “Multiplicaré de tal manera tu descendencia, que no se podrá contar.”

11 Y Ángel del SEÑOR le dijo:

“ Estás embarazada, y darás a luz un hijo,
y le pondrás por nombre Ishmael *(Ismael),
Porque el SEÑOR ha escuchado tu aflicción.

12  Él será un hombre salvaje;**
Su mano estára contra todo hombre,
y la mano de todo hombre contra él.
Y habitará en la presencia de todos su hermanos.”

(Génesis 16, Nueva Versión del Rey Jacobo)

Estas buenas nuevas explican cómo la mano de su hijo estará por encima de todas las manos de la creación y que su palabra será la más alta. ¿Quién es descrito con este atributo si no es ( el profeta) Muhammad bin ‘Abdillâh (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam – que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él?


Más aún, dice en el Génesis:

12  Pero Dios le dijo a Abraham: "No te angusties por el muchacho ni por la esclava. Hazle caso a Sara, porque tu descendencia se establecerá por medio de Isaac. 13  Pero también del hijo de la esclava haré una gran nación, porque es hijo tuyo también."
(Genesis 21, NCV)

Estas buenas noticias son respecto a una persona de entre su descendencia, quien recibirá una gran nación. Este no es ningún otro que Muhammad bin ‘Abdillah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) quien es un auténtico descendiente de Ismaa´îl (Ishmael) y recibió una gran nación.

El que reflexione sobre estas buenas nuevas se convencerá de que el que se refiere aquí es al mensajero de Allah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam). La mano de Ismaa´il (Ishmael) nunca estuvo sobre la de Ishaaq (Isaac). La realidad del asunto es que él estuvo subyugado a Ishaaq. ¿Cómo podría no ser así, ya que la Profecía y el reino estaban en las manos de los dos hijos de Ishaaq, Israil (Israel) e 'Îsuwa (Josué)?.

El Mensajero de Allah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) fue, más tarde, enviado y la Profecía fue ahora transmitida a la descendencia de Isma´îl. Las naciones se acercaron a él y los reyes se sometieron a él. El Califato debía permanecer en su descendencia y así se hará hasta el Día del Juicio. Todas las naciones fueron sometidas ahora.

Del mismo modo, es dicho en el Génesis:

15 Dios le dijo a Abraham, “Cambiaré el nombre de Saray, tu esposa, por Sarah***.16 Yo la bendeciré y le daré un hijo, y tú serás el padre. Tanto la bendeciré, que será madre de naciones, y de ella surgirán reyes de pueblos.”

17 Entonces Abraham inclinó el rostro hasta el suelo y se rió de pensar: “¿Acaso puede un hombre tener un hijo a los cien años, y ser madre Sara a los noventa?”18 Y Abraham dijo a Dios, “Por favor, deja que Ismael sea el hijo que prometiste.”****
19 Dios dijo, “No, Sarah tu esposa, tendrá un hijo, y le llamarás Isaac. Yo estableceré mi pacto con él y con sus descendientes, como pacto perpetuo.
20  “En cuanto a Ismael, ya te he escuchado. Yo lo bendeciré, lo haré fecundo y le daré una descendencia numerosa. Él será el padre de doce grandes líderes, y haré de él una gran nación.
(Génesis 17, NCV)

Sus descendientes son apuntados aquí. Sus descendientes son aquellos que Allah multiplicó mucho y les hizo jefes y una gran nación. Nadie más que el Mensajero de Allah (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) poseyó estos signos de los descendientes de Isma´il (Ishmael). Su nación llenó los rincones del mundo y abrumó, en abundancia, a la descendencia de Ishaaq.



Notas del Traductor al Español:

* Génesis 16:11 En hebreo, Ismael significa Dios escucha.
** Génesis 16:12 El será un potro salvaje: él contra todos y todos contra él, y plantará su tienda frente a sus hermanos. (Biblia de Jerusalén)
*** Dijo Dios a Abraham: «A Saray, tu esposa, ya no la llamarás Saray, sino Sara. Yo la bendeciré y te daré de ella un hijo. (Biblia de Jerusalén)
**** Génesis 17:18 "Si al menos aceptaras a Ismael para servir tus designios" (Biblia de Jerusalén)

sábado, 10 de noviembre de 2012

Antiguo Sabio Musulmán Sobre Deuteronomio 18:17-19 (profecía sobre Muhammad)



Antiguo Sabio Musulmán Sobre Deuteronomio 


18:17-19 (profecía sobre Muhammad)



Autor: Imaam Ibn Qayim-il-Jauzía
Fuente: Hidâyat-ul-Hayârâ, pp. 91-92
Traducido del inglés por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/antiguo-sabio-musulman-sobre.html

Imâm Ibn Qayim-il-Jauzíah (1292-1350 d.C / 691 AH- 751 d.H) escribe:


ÉL [Allah] (ta’ala) dijo en la Torah:

17. “Y el SEÑOR me dijo: ‘Lo que ellos han hablado está bien.


18. Levantaré para ellos un Profeta como tú, de entre sus hermanos, y pondré Mis palabras en Su boca, y Él les hablará todo lo que yo le mande.


19. Y sucederá que quien quiera que no oiga Mis palabras, las cuales él hable en MI nombre, YO mismo le pediré cuenta.
(Deuteronomio 18:17-19, Nueva Versión del Rey Jacobo*)

Este es un texto que nadie puede negar o refutar. Los judíos y los cristianos sin embargo, lo interpretan de cuatro formas:

1 – Que es sobre el Mesías. Esta es la interpretación de los cristianos.

Los judíos lo interpretan de tres maneras diferentes:

2 – Que esto es sobre un asunto implícito, esto es:

“¿Debería el SEÑOR, tu Dios, elevar para vosotros un profeta de entre vuestra gente?”

Lo que quiere decir que ÉL no lo hará.

3 - Que es sobre el profeta Israelí (llamado) Shamuîl (Samuel) y que las buenas nuevas son respecto a uno de los profetas de su hermano..

4 – Eso es sobre un profeta que Allah enviará antes del fin del mundo. Él establecerá el reino de los judíos y los elevará. Incluso hasta el día de hoy, ellos le están esperando.

Los musulmanes consideran que estas buenas nuevas son claramente y explícitamnte respecto al profeta árabe Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y nadie más que él. Ya que se trata de un profeta de los hermanos de los Israelitas y no los Israelitas en sí mismos. El Mesias (Jesús, la paz sea con él) era un Israelita. Si él fuera el deseado, entonces ÉL (Allah) habría dicho:

“… un profeta de entre tu gente, de vosotros mismos [es decir, los israelitas].”


Por ejemplo, Allah (ta’ala) dijo [sobre Muhammad]:

لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ

“Realmente Allah ha concedido una gracia a los creyentes al enviarles un Mensajero (Muhammad) salido de ellos mismos.”

(El Qur’án 3:163, interpretación del significado)

Los hermanos de los Israelitas son, particularmente, los descendientes de Isma’íl (Ishmail). Es incomprensible acorde a todas las lenguas, decir que los Israelitas son los hermanos de los Israelitas del mismo modo que Zaid no es considerado ser uno de sus propios hermanos.

Más aún, Él dijo:

“Levantaré para ellos un Profeta como tú, de entre sus hermanos…”

Esto demuestra que él vendrá con una regulación que todo lo abarca, del mismo modo que hizo Musa (Moisés). Esto en (su) vuelta, refuta la interpretación que dice que es acerca de Shamuil (Samuel). Esto igualmente refuta la interpretación que dice que es acerca de Yûshu´ (Josué) de tres modos:

1 – Fue un Israelita y no de sus hermanos.

2 – Él no fue como Musa (Moises), porque dice en la Torah:

Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el SEÑOR conocía cara a cara
(Deuteronomio 34:10,  Nueva Versión del Rey Jacobo  **)


3 – Yûshu´ (Josué) era un profeta en el tiempo de Musa (Moisés) mientras que la promesa mencionada anteriormente es respecto a un profeta después de Musa (Moisés).

Es refutado del mismo modo [que si es dicho] que el profeta deseado era Harún (Aarón), aún cuando Harún murió antes que Musa (Moisés).

Realmente, hay un cuarto contraargumento. Estas buenas noticias dicen que este profeta recibirá una escritura revelada que él proclamará a la gente. Ni un solo profeta después Musa ha recibido esto. La única excepción es, el profeta Muhammad ( la paz y las bendiciónes de Allah sean sobre él). Esto pertenece a los signos de su Profecía, de la cual, los profetas anteriores informaron. ÉL [Allah] (ta’ ala) dijo:

وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاء بَنِي إِسْرَائِيلَ

“Y es cierto que él [El Corán] es una revelación del Señor de los mundos. Descendió con él, el espíritu fiel [Yibril] hasta tu corazón, para que fueras [Oh, Muhammad] uno de los advertidores en clara lengua árabe.Está en las escrituras de las primeras comunidades. ¿No les sirve de prueba que lo conozcan los sabios de los hijos de Israel?"

(El Qur’án 26:192-197, interpretación del significado)

El Qur’án fue revelado y descendido en el corazón del mensajero de Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam – la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue proclamado a partir de entonces desde su boca, a la nación. Según los cristianos, este mensaje [Es decir, las buenas nuevas] no puede ser acerca del Mesías. Ya que el mensaje era acerca de uno de los hermanos de los israelitas y tanto los israelitas como sus hermanos son siervos y no había ni un solo "Dios" entre ellos. Los cristianos, a saber, juzgan que el Mesías era Dios adorado, del mismo modo que ellos consideran que él es demasiado bueno para ser el hermano de los siervos. Estas buenas nuevas, son acerca de un siervo creado que Allâh enviará a los siervos y sus hermanos. Lo más que esta persona puede llegar a ser es un profeta y no el que los cristianos consideran que es, el Mesías (Jesús, la paz sea sobre él).

En cuanto a la interpretación que surge de ellos [los judíos] que distorsionan las palabras de Allah (en la Torah) y dice que esto es concerniente a un significado explícito y que un profeta como Musa (Moisés) no vendrá (de hecho), entonces eso es típico de ellos, distorsionar la palabra de Allah de su lugar literal y mentir sobre ÉL. Ellos más tarde, dicen de aquello que ellos han cambiado y distorsionado:

هَـذَا مِنْ عِندِ اللّهِ
“¡Esto procede de Allah!.”

(El Qur’án 2:79, interpretación del significado)

No es posible distorsionar y cambiar más aún que esto. Estas deformaciones y cambios pertenecen a los milagros del Profeta (salla Allaahu ‘alayhi wa sallam) ya que Allah le hizo informar sobre ellos. Allah así, confirmó su fiabilidad en este asunto. Como resultado de eso, la creencia de los sensibles subió mientras que la de los incrédulos sólo cayó más profundamente en la incredulidad.
{Fin de la Cita}


Breve nota del traductori al inglés: Algunos cristianos misioneros dicen que esta profecía no se refiere a Muhammad (‘alayhi salam) ya que supuestamente el versículo 15 dice “de en medio de ti”, implicando que este profeta profetizado será un israelita. La palabra equivalente en griego de la palabra hebrea “mik·kir·be·cha” no es encontrado en la Griega Septuaginta o en el libro de los Actos. Esto es claramente una interpolación por los masoritas ***. Hay que notar que Moisés se dirigía a Israel en conjunto, como a una persona o como a una tribu (Israel) y usaba el singular 'tí' y no el plural 'vosotros'. Este singular 'tí' también es usado en la Septuaginta. El singular "tí" aquí es la tribu de Israel no las tribus de Israel. El hermano o los hermanos de Israel no pueden ser Israel mismo, sino una tribu hermana, los Árabes.



* En la versión católica de la Biblia de Jerusalén, pone:

17.Y Yahveh me dijo a mí: «Bien está lo que han dicho.
18. Yo les suscitaré, de en medio de sus hermanos, un profeta semejante a ti, pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande.
19. Si alguno no escucha mis palabras, las que ese profeta pronuncie en mi nombre, yo mismo le pediré cuentas de ello.(N.T.C.=Nota del traductor al castellano)

** "No ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien Yahveh trabata cara a cara" (Deuteronomio 34:10, Versión Biblia de Jerusalén) (N.T.C.)

*** Masoritas: Puntos Masoréticos, Vocales (Heb.), o como el sistema es llamado ahora, Masora de MASSOREH ("tradición"), y MASAR ("transmitir o dejar en herencia"). Los rabbis que se ocupaban con la Masorah fueron llamados Masoretas. Ellos fueron también los inventores de los puntos masoréticos, los cuales se suponen dan a las palabras vocales de las Escrituras su pronunciación auténtica y los significados por la adición de puntos representando vocales a las consonantes.

Esta fue la invención de los rabbis de la Escuela de Tiberio (en el siglo noveno d.C). A través de hacer esto, ellos añadieron su entendimiento a las palabras y nombres en sus textos de la Biblia Hebrea. (N.T.C., pinchar para ver fuente de donde esta información ha sido tomada y traducida)

Antiguo Sabio Musulmán Sobre Deuteronomio 18:17-19 (profecía sobre Muhammad)

jueves, 1 de noviembre de 2012

La Declaración de Tauhíd ‘La ilaha ‘illa Allah’



La Declaración de Tauhíd

 ‘La ilaha ‘illa Allah’

Por Shaykh Ibn Qayyim aj-Jauzía -Rahimullaah-

Traducido al inglés por Umm Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/05/la-declaracion-de-tauhid-la-ilaha-illa.html 
Texto en inglés:  http://maktabasalafiya.blogspot.com



Shamsuddín Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayim aj-Jauzía (f.751) -Rahimullaah- dijo:

‘Esta es la declaración debida a la cual el cielo y la tierra fueron creados y todos los seres creados fueron creados debido a ella. Las naciones fueron construidas sobre ella y el Qiblah (la dirección de la oración) fue colocada debido a ella. Las espadas del Yihad fueron desenvainadas debido a ella y esta es la manifestación del derecho de Allah sobre todos Sus siervos.


A la sangre, la riqueza y la descendencia en este mundo le son concedidas protección debido a ella, como es esta una salvaguardia del castigo de la tumba y del castigo del fuego. La Declaración de Tauhíd es la proclamación sin la cual nadie puede entrar en el Paraíso, y es la cuerda sin la cual no es posible alcanzar a Allah.

Esta es la declaración del Islam, y la llave a la tierra del Salam (Paz). Y por ella la gente está dividida en desgraciada y feliz, y el aceptado y el rechazado. Y con la Declaración de Tauhíd las tierras del Kufr (incredulidad) y las tierras del Imaan son separadas, y la tierra del gozo y la tierra de la miseria y la vergüenza son distinguidas la una de la otra.

Y es el pilar que esta lleva el cual que es obligatorio y es la Sunnah que: ‘Quien quiera que su última declaración es ‘La ilaha ‘illa Allah’ entra al Paraíso. ’


[Tomado de: ‘Amar a Allah’ por Ibn al Qayim aj-Jauzía p.252]

sábado, 20 de octubre de 2012

Los cuatro tipos de amor




Los cuatro tipos de amor

Existen cuatro tipos de amor que es obligatorio diferenciar, ya que aquellos que se extraviaron fue por falta de distinción en esto:


 El primero es el amor de Allah, que no le es suficiente para salvarse del castigo de Allah y obtener su recompensa, ya que los politeístas, los adoradores de la cruz, los Judíos, y otros aman a Allah.

 El segundo es el amor de lo que le gusta a Allah, y es este amor el que hace entrar al Islam y salir de la incredulidad.

 El hombre más amado por Allah es aquel cuyo amor es el más fuerte y el más intenso.

 El tercero es el amor por Allah y en Allah, y es una consecuencia del amor por lo que Él ama, y no se puede amar realmente lo que Él ama, que amando en Él y por Él.

 El cuarto es el amor con Allah, y este es el amor politeísta, y cualquier persona que ama algo con Allah y no por Él, debido a Él, o en Él, habrá hecho de esta cosa un igual a Allah, y es este el amor politeísta.



 Queda un quinto tipo, que no concierne a nuestro tema y que es el amor natural, que corresponde a la inclinación del hombre por lo que está en consonancia con su naturaleza, como el amor del sediento por el agua, del hambriento por la comida, del sueño, de la esposa y del hijo.



Este amor daña si distrae del recuerdo de Allah y aparta de Su amor, como Allah dijo ( traducción aproximada):

"¡Vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah."[Surah Al-munafiqun, v.9]


"Hombres a los que ni el negocio ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah" [Surah An-Nur, v.37]


Imam Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayim al-jawziya

Pecados y Curación de Ibn Al-Qayyim - Páginas: 258
Este texto ha sido tomado de http://ibnalqayim.blogspot.com/

http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-les-quatre-types-d-amour-110939898.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/10/los-cuatro-tipos-de-amor.html

lunes, 15 de octubre de 2012

LAS LLAVES AL PARAISO




LAS LLAVES AL PARAISO

Por Shaykh Ibn Qayyim aj-Jauzía

-Rahimullaah-

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/2012/10/las-llaves-al-paraiso.html


Shamsuddín Muhammad bin Abi Bakr Ibn Qayim aj-Jauzía (f.751) -Rahimullaah- dijo:

Bukhari menciona en su ‘Sahih’ de Wahab bin Munnabih que le fué dicho: ‘¿No es ‘La ilaha ‘illa Allah’ la llave al Paraíso?’

Él dijo: ‘Por supuesto, sin embargo no hay llave que no tenga dientes, luego si la llave que es llevada tiene dientes, entonces abrirá, de otro modo no abrirá.’

Ibn Qayim continúa:

‘Allah Subhanahu ha depositado llaves para todo lo que es necesario, y estas abren el camino, luego Allah ha hecho de la purificación la llave para la oración, como el Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo: ‘La llave a la oración es la purificación.’ [Sahih al-Jamia as-Saghir No.5885]

 Asimismo el Ihram es la llave al Hajj,

 La veracidad es la llave a la rectitud,

 El Tauhíd es la llave al Paraíso,

 Hacer buenas preguntas y estar atento es la llave al conocimiento,

 La paciencia es la llave a la victoria y al triunfo,

 La gratitud es la llave al aumento de la provisión,

 El recuerdo de Allah es la llave a tener la lealtad a Allah y SU Amor,

 La Taqua (piedad) es la llave al éxito,

 El deseo ferviente y el temor de Allah es la llave a ser victorioso,

 El Dua’ (Súplica) es la llave a ser respondido,

 El Zuhd (Abstenerse de los lujos del mundo) es la llave al deseo de la Otra Vida,

 Reflexionar sobre aquello a lo que Allah llama a sus siervos es la llave al Imaan (tener fé),

 Hacer que el corazón acepte el Islam y asegurarlo por Allah y tener sinceridad por ÉL por medio de tener amor y odio y cumplir SUS mandatos y abandonar las prohibiciones es la llave a dirigirse frente a Allah,

 Meditar sobre el Qur’an, e implorar a Allah antes del alba y no pecar es la llave a darle vida al corazón,

 Ser amable con los adoradores del Creador y esforzarse por beneficiar a SUS adoradores es la llave para obtener misericordia,

 Esforzarse en buscar el perdón de Allah y la Taqua (piedad) es la llave al Rizq (provisiones),

 La obediencia a Allah y a Su Mensajero es la llave al honor,

 Anhelar la Otra Vida es la llave a estar preparado para la Otra Vida,

 El deseo ferviente por Allah y la Otra Vida es la llave a toda virtud,

 El amor por el mundo, anhelándolo continuamente y alejándose de la Otra Vida es la llave a todo mal.



Este es un gran asunto de los capítulos más beneficiosos del conocimiento, a saber, conocer las llaves a la virtud y al mal. ’.’



[Tomado de: ‘Haadi al-Arwaaha ila Bilaad al-Afraaha’ por Ibn Qayim vol 1 p.139]

miércoles, 3 de octubre de 2012

Veracidad y sinceridad




Veracidad y sinceridad


– El siervo de Allah no puede llevar a cabo ‘A Tí solo adoramos’ excepto con dos principios: uno de ellos es seguir al Mensajero y el segundo es tener sinceridad (Ikhlás) por EL que es adorado.

Ibn al-Qayím – ‘Tahdib al-Madrij’ 68


2 – Sinceridad por Allah es que la intención de una persona es por Allah y lo hace todo por ÉL, causando que las fuentes de sabiduría manen de su corazón a su lengua.

Ibn Taymía – ‘an-Nabuwaat’ 147


3 – Cuando la sinceridad del siervo de ALLAH se fortalece, su adoración se vuelve más completa.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/198


4 – En relación a la cantidad de Tauhíd que un siervo tiene por su Señor, y su sinceridad por la religión de Allah, es la cantidad que el merece la generosidad de Allah sobre él, de la intercesión y otras cosas.

Ibn Taymía – ‘As-Sarim al-Monkey’ 390


5 – Una persona no muestra sus acciones a la creación, sino debido a su ignorancia de la Grandeza del Creador.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 31


6 – El Ikhlás no puede ser alcanzado sin tener Zuhud, y no hay Zuhud excepto después de tener Taqua, y la Taqua es seguir las órdenes (de Allah y SU Mensajero) y mantenerse alejado de las prohibiciones.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/94

7 – Esfuérzate hoy en implementar el Tauhíd, ya que no hay nada que te lleve a Allah excepto el Tauhíd. Asimismo, sé ansioso en cumplir sus derechos, ya que no hay nada que pueda salvarte del fuego excepto el Tauhíd.

Ibn Rajab – ‘Kalimat ul-Ikhlaas’ 54


8 – Quienquiera que sea sincero respecto a las acciones del Dín, las cuales hace por Allah, entonces él es de los piadosos Auliyah de Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/8


9 – Si corriges tus acciones ocultas, posteriormente Allah te corregirá tus hechos externos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 3/277


10 – Tener el correcto entendimiento del Dín es Luz, la cual Allah arroja dentro del corazón del siervo de Allah y la cual aumenta por medio de la Taqua de Allah y por medio de la buena intención.

Ibn al-Qayím – ‘Ilaam al-Muaq’in’ 1/69


11 – El Ikhlás es el camino a la salvación, el Islam es el barco a la salvedad y el Imaan es el sello de la seguridad.

Ibn al-Qayím – ‘Dar miftah as-Sa’ada’ 1/74


12 – Ciertamente la fortaleza de la sinceridad de Yusuf – alayhi sallam – era mayor que la belleza de la esposa del Aziz, más fuerte que su atractivo, y que su deseo por ella.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/602


13 – El corazón de la persona sincera está lleno con la luz de la verdad y tiene la luz del Imaan.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/282


14 – La persona sincera es fortalecida por Allah debido a su adoración a  ÉL unicamente, buscando su Faz solamente. Tiene humildad solo por  ÉL, y esperanza solo en  ÉL, suplicándole solo a  ÉL, sumisión solo para ÉL y tiene una terrible necesidad solo de ÉL.

Ibn al-Qayím – ‘Madarij as-Salikín’ 2/202


15 – No hay nada que ahuyente las aflicciones de este mundo como el Tauhíd. Por eso la súplica de la persona angustiada es con Tauhíd. Como, la súplica de Yunus. La persona angustiada no suplica con lo que Yunus suplicó sin que Allah lo libere de su adversidad con el Tauhíd.

No hay nada más espantoso para la persona apenada que el shirk, y no hay nada que pueda rescatarle de ello excepto el Tauhíd, este es el refugio para la creación, su refugio, su fortaleza y su ayuda.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 96


16 – La recompensa es doblada de acuerdo a uno que perfeccione su Islaam y con su perfección de la fuerza del Ikhlás, en aquella acción.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/316


17 – Si pudiera conseguirse algún beneficio de una acción realizada sin Ikhlás, entonces Allah no habría criticado a los hipócritas.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 65


18 – Sin duda al-Ikhlás anula la razón para entrar en el Fuego, por lo tanto, quien quiera que entra en el fuego, de aquellos que dijeron: "la illah ila Allaah’ (no hay ninguno digno de adoración excepto Allaah)’ entonces esta es la prueba de que él nunca puso en práctica la sinceridad de "la illah ila Allaah" que lo habría vedado del fuego.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/261


19 – Si el siervo de Allah perfecciona su Tauhíd y su sinceridad por Allah y establece / cumple todas sus condiciones son su corazón, su lengua y sus miembros entonces el perdón de sus pecados pasados se vuelve obligatorio.

Ibn Rajab – ‘Jama’ al-Alum’ 2/417


20 – La Fitnah continúa sobre el corazón, salvo si el Dín del siervo es completamente por Allah.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/545


21 – Sin duda, la persona sincera ha probado la dulzura de su adoración a Allah, esto es lo que lo frena de realizar la adoración para otro que Allah, ya que no hay nada más dulce o más bendito para el corazón que el dulzor del Imaan en Allah, el Señor de los mundos.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 10/215


22 – Los diferentes grados de hacer las acciones para Allah son con relación a lo que hay de Imaan en el corazón, de sinceridad, de amor y aquello que los sigue.

Ibn al-Qayím – ‘al-Waabil as-Sayib’ 22


23 – La Sinceridad no es combinada en el corazón junto con el amor a ser elogiado por la gente, y ser alabado por ellos, y también con tener avaricia de lo que la gente tiene, salvo como el agua que es combinada con el fuego.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 267


24 – Ikhlás y Tauhíd son un árbol en el corazón. Sus ramas son las buenas acciones. Sus frutos son una vida buena en este mundo, y la comodidad eterna en la Otra Vida, y justo como en el Paraíso las frutas cuyo suministro no es cortado, y tampoco están fuera de alcance, igualmente son las frutas del Tauhíd e Ikhlás en este mundo.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 292


25 – Una acción hecha sin Ikhlás y sin seguir al Mensajero es como un viajero cuyo calcetín se vuelve rebosante de arena, la cual le oprime (N.T.C. le es una carga), y no tiene beneficio.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 89


26 – Allah ama de SU siervo que él embellezca su lengua con la verdad, y su corazón con el Ikhlás y el amor, volviéndose con arrepentimiento y confianza en Allah.

Ibn al-Qayím – ‘al-Fawaid’ 327


27 – Tener sinceridad por el Dín de Allah es el fundamento de la justicia, del mismo modo que cometer Shirk con Allah es una gran injusticia.

Ibn Taymía – ‘al-Fatawa’ 1/87


Compilado por: Abdul Wahhab bin Muhammad as-Salafi.
Tomado de: http://www.sahab.net/.
Traducido al inglés por: Abbas Abu Yahya.
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com