domingo, 30 de diciembre de 2012

Ibn al Qayim Acerca del Frío del Infierno



Ibn al Qayim Acerca del Frío del Infierno


La declaración de Allah:

{Y donde no probarán ni frescor ni bebida, tan sólo agua hirviendo y pus (Ghasaaqaa).} [Al Naba: 24-25]

Es Zamharir, este los quema con su frío extremo del mismo modo que este los quema con su calor. También fue declarado por Mujaahid y Muqaatil que esto es el pico de lo más frío.

[Badaa’i al Fawaa-id: 2/244]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto extraído de uno más extenso: http://perlasdelislam.blogspot.com/2010/12/la-frialdad-del-zamharir.html

miércoles, 19 de diciembre de 2012

Sobre La Legislación de Buscar Refugio Antes de Recitar



Sobre La Legislación de Buscar

 Refugio Antes de Recitar

El Imam Ibn Al Qayyim (رحمه الله) dijo sobre el versículo:

وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله عليم حكيم

{Antes de ti no hemos enviado ningún mensajero ni profeta al que no le ocurriera que al recitar (lo que le era inspirado), el Shaytán interpusiera algo en su recitación*.[Al Hajj V.52]

"¡Dígase a sí mismo que si este maldito ha tenido la osadía de tratar de perturbar a los Profetas (صلى الله عليهم و سلم), entonces que decir de nosotros!

"Esta es la causa de esta misión satánica, en la que se ve a los lectores cometer errores graves en su lectura, hasta el punto incluso donde no son capaces de pronunciar correctamente lo que leen, ahora comprendes mejor por qué la búsqueda de refugio es de gran importancia."



Tomado del libro: "Ighathatul Lahfan fi Masayid Al Shaytan 1/183"


Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
Texto original en castellano: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/12/con-que-fin-ha-sido-legislada-la.html

miércoles, 12 de diciembre de 2012

Lo Mejor Que Se Puede Hacer




Lo Mejor Que Se Puede Hacer

Ibn al-Qayim ha escrito en ‘Madarij as-Salikin’ (1/188):


“…Ellos dicen que la mejor adoración es hacer aquello que complacerá al Señor en cada tiempo acorde a lo que ese tiempo particular llama.

Luego, los mejores actos de adoración durante el tiempo del Jihad es el Jihad, incluso si eso lleva a abandonar ciertos rituales tales como la oración nocturna, ayuno, etc. De hecho, esto se aplica incluso si estas sin rezar una oración obligatoria completa como lo harías en tiempos de salvedad y calma.

Y la mejor cosa que puedes hacer cuando tienes un invitado, por ejemplo, es observar sus derechos como invitado y preocuparte con eso en lugar de los rituales recomendados en los que normalmente te ocuparías en ese tiempo.

Tal es el caso también de cumplir con los derechos de tu esposa y familia.

Lo mejor que se puede hacer durante las horas más tempranas de la mañana es ocuparse en la oración, el Qur'án, la súplica, el recuerdo de Allah y pedir SU perdón.

Lo mejor que puedes hacer cuando enseñes a un alumno o a una persona ignorante es volver toda tu atención completamente hacia su enseñanza.

Lo mejor que se puede hacer durante la llamada a la oración es dejar cuales quiera rituales en los que estés ocupado y ocuparte en repetir después del que hace la llamada.

Lo mejor que se puede hacer durante las cinco oraciones es intentar llevarlas a cabo de la mejor manera posible y apresurarse a realizarlas enseguida, y salir a la mezquita – aunque esté lejos – es mejor.

Lo mejor que se puede hacer cuando alguien necesita ayuda, física o financieramente es dedicarte a ayudar a esa persona, aliviando sus angustias, y colocar esto como una prioridad por encima de tu adoración privada en la que normalmente estarías ocupado.

Lo mejor que hacer cuando se recita el Qur’án es tener tu corazón y tu mente presentes para así reflexionar sobre este y entenderlo como si Allah se estuviera dirigiendo a ti personalmente con él. Luego, tener tu corazón presente para entender y reflexionar sobre ello y tener el entusiasmo de implementar sus órdenes es mayor que la atención del corazón de uno que ha recibido un mensaje de un gobernante, hacia ese mensaje.

Lo mejor que se puede hacer cuando se permanece de pie en ‘Arafah es esforzarse en ser humilde ante Allah, suplicarLe, y recordarLe en lugar de ayunar.

Lo mejor que se puede hacer durante los primeros días de Dhu al-Hijjah es aumentar en adoración, especialmente diciendo ‘Allahu Akbar,’ ‘La ilaha illa Allah,’ y ‘al-hamdu lil-Lah.’ Esto es mejor aquí que el Jihad, que no es una obligación individual.

Lo mejor que se puede hacer durante las últimas diez noches de Ramadán es permanecer en la mezquita y secluirse uno mismo en ella, sin mezclarse con otros y ser distraído por ellos. Esto es lo mejor hasta el punto, que es mejor que enseñarles y practicar el Qur'án con ellos acorde a muchos de los sabios.

Lo mejor que se puede hacer cuando tienes un hermano que está enfermo o muriéndose es visitarle, asistir a su funeral, y preferir esto por encima de tu adoración en privado o actividades sociales.

Y  lo mejor que se puede hacer cuando te acontece un desastre o la gente te hiere, es cumplir con la obligación de tener paciencia mientras continuas interactuando con ellos y no huir de ellos, ya que el creyente que se mezcla con la gente y es paciente a pesar de su daño hacia él, es mejor que el creyente que no se mezcla con ellos y no es dañado por ellos.

Y lo mejor que puedes interactuar con ellos es en aquello que es bueno, y esto es mejor que aislarse de ellos en tal caso. En cuanto a las cosas malas, es mejor aislarse de ellas en tal caso. Sin embargo, si sabes que mezclarse en este caso, ayudará a quitar o reducir el mal, es mejor mezclarse con ellos que dejarlos.

Entonces, lo mejor que se puede hacer en cada tiempo y situación es aquello que complacerá a Allah en ese particular momento y situación y centrarse la principal obligación en ese tiempo particular y lo que quiera que esta requiera o necesite…”

Traducido al inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/

lunes, 10 de diciembre de 2012

Los Mejores Tipos de Recuerdo – El Corazón y la Lengua



Los Mejores Tipos de Recuerdo 

– El Corazón y la Lengua-


Fuentee: Al-Fawaaid – Una Colección de Dichos Sabios – Imam Ibn AI-Qayim,

Traducido al inglés por: Servicios de Traducción Bayan
Traducido al castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/ y http://ibnalqayim.blogspot.com/2012/12/los-mejores-tipos-de-recuerdo-el.html
Referencia en inglés: http://salaf-us-saalih.com

Entre aquellos que recuerdan a Allah están aquellos que comienzan a recordar con la lengua, incluso si este es negligente. Él continua haciéndolo hasta que su corazón se ve envuelto también.

Otros no están de acuerdo con eso, y no comienzan mientras estén en estado de negligencia, pero en cambio, esperan hasta que el corazón está dispuesto. Él comienza con su corazón y luego implica a su lengua en el recuerdo. El primero, la súplica va de su lengua hacia su corazón y el segundo, de su corazón a su lengua, sin vaciar ninguno de los contenido de su corazón. Él espera justo hasta que él siente que la articulación esta lista a ser expresada con palabras. ¡Cuando siente que su corazón expresará! entonces la expresión del corazón pasará a la expresión verbal. Entonces se absortará en eso hasta que encuentra que cada parte de su cuerpo está suplicando a Allah.

La forma mejor y más útil de la súplica es aquella en la que están están implicados el corazón y la lengua, que sea de entre las súplicas proféticas, y quienquiera que la esté recitando sienta su significado y propósitos.

¡No se deje engañar por las apariencias físicas de las mujeres inmorales de esta vida mundanal!



¡No se deje engañar por las apariencias

 físicas de las mujeres inmorales

 de esta vida mundanal!


En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Después de que el Imaam Ibn Qayyim rahimahullah describiera la belleza y perfección de las mujeres del Yennah(paraíso) para que se pudiera hacer una idea de ellas, advirtió en contra de ser engañados por las malas mujeres de esta vida mundanal, aquellas que son privadas de todo rasgo excelente. No son ni perfectas en sus apariencias físicas ni poseen buenas acciones.

¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que posee modales desagradables y no es de fiar?! ¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que no cumple con sus obligaciones y ni siquiera tiene paciencia?! ¡¿Cómo puede uno dejarse engañar por una mujer que no es ni agradecida ni es obediente y humilde, y sus obras son feas?! Más bien ella es un shayatin mujer disfrazado bajo la imagen de un ser humano, por lo que engaña a la gente despreciable y depravada para que la deseen pues son similares a ella y están dispuestos a obedecerla.

En cuanto a las personas bondadosas y virtuosas, ella no los quiere ni los desea pues no hay similitudes entre ella y ellos. 

Ella ha sido privada de todo aquello que la dirija hacia el bien y le impida el mal. Ella no tiene forma correcta de vida ordenada por Allah e inteligencia moral conocida, ni tiene buenos modales y temor deAllah. Ella no posee la belleza natural, su belleza y no es más que una falsificación que emana de los cosméticos. Y cuando ella sale de ese embellecimiento y adorno, los defectos en ella se hace evidentes y es privada de todo lo que hace que una persona pueda sentir deseos por ella. Ella se caracteriza por la traición, ni es agradecida hacia las buenas compañías, ni preserva y cumple sus derechos.

Su belleza es una fina capa y debajo de ella hay defectos y turbios asuntos. Su belleza se asemeja a una moneda de plata falsa con oro o plata la cual uno podría considerar como una verdadera moneda de plata u oro, pero esta falsificación no puede hacerse circular entre los intercambiadores de moneda, a pesar de que muchas personas son engañadas por ella.

[Parafraseado y abreviado. Para más detalles, véase: Sharh Al-Qasidah an-Nuniyyah por Sheij Muhammad Khalil Al-Harraas rahimahullah : Vol. 2, páginas: 738-739]


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/12/do-not-be-deceived-by-physical.html
Castellano: http://hayatbuscalugarenelparaiso.blogspot.com/2012/12/no-se-deje-enganar-por-las-apariencias.html

domingo, 9 de diciembre de 2012

Los Pilares del Kufr (incredulidad y desobediencia) son Cuatro




Los Pilares del Kufr (es decir, incredulidad

 y desobediencia) son Cuatro


Shaykh  al Islam ibn Qayim al-Jauzía
Referencia: Fawaa ‘idul Fawaa ‘id de Ibnul-Qayim – pg 288.


“Los pilares del Kufr (es decir, incredulidad y desobediencia) son Cuatro :

1. Kibr, es decir, arrogancia, la cual le previene de la sumisión, (al mandato de Allah)
2. Hasad, es decir, envidia, la cual le previene de aceptar el consejo y darlo.
3. Ghadab, es decir, ira, la cual le previene de ser justo.
4. Sha`wah, es decir, los bajos deseos, los cuales le previenen de dedicarse por completo a la adoración.

De ahí que, si se quita el pilar de la arrogancia, entonces se vuelve fácil someterse, y si el pilar de la envidia es   suprimido, entonces se vuelve fácil para él aceptar nasihah (consejo) y dar consejo. Si es eliminado el pilar de la ira, entonces se vuelve fácil para él ser justo y humillarse a sí mismo, y si el pilar de los bajos deseos es erradicado entonces se vuelve fácil para él ser paciente, casto y dedicarse a la adoración. Cada característica imprudente deriva de estas cuatro. Y cuando estas características se asientan en el corazón, le causarán ver la falsedad como si fuera la verdad y ver la verdad como la falsedad. Ver el Ma`ruf (lo bueno) como Munkar (lo malo) y el mal como bueno, y esto le traerá más cerca a la vida de este mundo y le empujará lejos de la Otra Vida.

Arrancar de raíz las fuertes y poderosas montañas de sus respectivos lugares es más fácil que quitar estas cuatro características del corazón de un individuo que es probado con ellas. Esto se muestra especialmente cierto cuando estas características se vuelven firmemente arraigadas e incrustadas en un individuo hasta el punto que estas se vuelven una segunda naturaleza, ya que cuando un individuo alcanza este punto, es casi imposible para él hacer ninguna acción buena, ni tampoco se podría purificar por ellas si él realizara algún hecho bueno. Cuanto más se esfuerza acuciosamente en realizar actos buenos, más corrompidas están sus acciones por estas cuatro características.

Si usted reflexiona sobre la incredulidad de las pasadas naciones, usted encontrará que esto derivó de uno de estos cuatro pilares, y fue debido a uno de estos cuatro que ellos fueran castigados. Sin embargo, la severidad del castigo fue dependiendo del grado y de la extensión de estos pilares en aquellas naciones. Luego, quienquiera que se ornamenta con estos pilares, él se somete a todo tipo de malas consecuencias, en la vida de este mundo y en la Otra Vida. Y quienquiera que los evita, se distancia de todo tipo de mal, porque estas características lo previenen de Inqiyad (es decir, sumisión), Ikhlás (es decir sinceridad), Taubah (es decir, arrepentimiento), aceptar la verdad, dar consejo a los Musulmanes y humillarse a sí mismo ante Allah y Su creación.

Estas características emergen debido a la ignorancia del siervo respecto a su Señor, y su ignorancia de su propia autoestima o valor. Si él verdaderamente conociera a su Señor con todas sus majestuosas características y fuera realmente consciente de sus propias deficiencias y debilidades, no tendría razón alguna para ser arrogante ni buscar venganza para sí mismo, ni sería envidioso de nadie por lo que Allah les ha dado, porque en realidad, la envidia es un tipo de enemistad u hostilidad hacia Allah, primeramente porque el siervo odia el hecho de que Allah haya concedido sobre uno de sus siervos una bendición particular y él desea ardientemente que esta bendición le sea quitada. Por lo tanto, él, de hecho, se opone y rebate el decreto de Allah y considera que la bendición de Allah hacia su siervo es injusta y detesta para él lo que Allah quiere para él (siervo). Y fue por esta característica que Iblis se convirtió en el enemigo de Allah, es decir, su arrogancia y envidia.

De ahí que, que para sustituir estas dos horribles y malas características por el buen conocimiento de Allah y Su unicidad y estar complacido con Él como su Señor y volverse a Él para buscar ayuda en todos sus asuntos, y sustituir la cólera con el verdadero conocimiento de sí mismo y su valor, y el hecho de que él no tiene derecho a enojarse y buscar venganza para sí mismo, porque en esto, está dar precedencia a sí mismo por encima de la complacencia de su Señor y expresar ira hacia su Señor, quien le creó,

Y la cosa más grande que puede asistirle a deshacerse de esta característica es condicionarse a sí mismo a enojarse por la complacencia de Allah y estar complacido por la complacencia de Allah. Y cada vez que se enoje o esté complacido por la complacencia de Allah, la ira y el placer por otro que Él será eliminado, y lo opuesto es lo mismo.

No obstante, la cura para los bajos deseos es el buen conocimiento y entendimiento de que su obendiencia a sus bajos deseos es la razón más grande u obstáculo para él poder obtener la satisfacción, y su abstención de estos bajos deseos es la mayor razón y medios por los cuales puede alcanzar esta satisfacción. Luego, cada vez que se proponga alcanzar la satisfacción por medio de seguir sus bajos deseos, él de hecho se empuja a sí mismo más lejos de alcanzar esta satisfacción, y cuanto más evita él sus bajos deseos, más cerca está de alcanzar la satisfacción que está buscando, de la forma más completa.

Por lo tanto,

 Ghadab (furia) es como un predador, en el minuto que tu atención se vuelve lejos de él, este te devorará vivo.

  Y Shah`wah (bajos deseos) es como el fuego, en el momento que él lo enciende, este comenzará a quemarlo vivo.

  Y el Kibr (arrogancia) es como disputar con un rey sobre su posesión, este bien te matará por esto, o te privará de ello.

  Y el Hasad (envidia) es como mostrar enemistad y odio hacia alguien que es más poderoso que tú.

El que puede controlar sus bajos deseos y su ira, se quitará al Shaytán de en medio. Y aquel cuyos bajos deseos y furia le sobreponen, se priva a sí mismo de la sombra y de la protección de Allah.

Traductor al inglés: Shadid Muhammad, Abu Az-Zubayr
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
El 13 de Sha'aban de 1433 (3/Julio/2012) en Ishbiliya , Al Andalus 
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/07/los-pilares-del-kufr-incredulidad-y.html

sábado, 8 de diciembre de 2012

La solidaridad hacia los creyentes


La solidaridad hacia los creyentes

La solidaridad hacia los creyentes se manifiesta de varias maneras:

Se puede ser solidario hacia ellos ayudándoles por sus bienes, por su influencia, por el esfuerzo físico y poniéndose a sí mismo a su servicio. La solidaridad también se manifiesta en el hecho de aconsejarles, orientarles, invocar a Allah en su favor, pidiéndole que les perdone y sentir lástima por ellos.La solidaridad hacia los creyentes es proporcional a la fe. Cuanto más débil es la fe, más débil es el sentimiento de solidaridad. Y cuanto más fuerte es la fe, el sentimiento de solidaridad aumenta. El Profeta, ( salallahoaleihiwasallam ) era el más solidario de los hombres hacia sus compañeros a todos los niveles, y la solidaridad de sus seguidores era en función de su conformidad con las enseñanzas del profeta ( salallahoaleihiwasallam ).

Algunas personas pasaron cerca de Bishr Al-Hafi que Allah tenga misericordia de él- un día de mucho frío. Lo vieron vestido muy ligeramente y temblando de frío. "Le preguntaron: ¿Qué te pasa o Abu Nasr? Él respondió: Yo pensaba en los pobres y en el frío que tienen que soportar. Como no tenía nada que ofrecerles para mostrarles mi solidaridad, me decidí a ser solidario con ellos, compartiendo su sufrimiento.

 "Kitab Al-Fawa’id - Por el imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah
http://ibnalqayim.blogspot.com/
Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro www.islamentrehermanas.com http://www.islamentrehermanas.com/t5165-la-solidaridad-hacia-los-creyentes