sábado, 23 de septiembre de 2023

La sabiduría divina quiere que gobierne a la gente mala y perversa alguien que se le asemeje

 



La sabiduría divina quiere que gobierne a la gente mala y perversa alguien que se le asemeje


Imam Ibn Al-Qayyim dijo:

"Medita sobre la sabiduría de Allah el Altísimo, que ha establecido los reyes de los siervos, sus emires y gobernantes, en función de sus obras.
Es más, es como si sus obras se reflejaran bajo la forma de sus gobernantes y reyes.

Si ellos están en el camino recto, sus reyes también lo estarán; si ellos son justos, estos serán justos con ellos; si ellos son injustos, sus reyes y gobernantes serán injustos; Si el engaño y la traición se manifiesta entre ellos, será lo mismo para sus gobernantes; si ellos violan los derechos de Allah, sus reyes y gobernantes violarán sus derechos; si toman de quien desprecian algo de lo que no tienen derecho en sus relaciones, sus reyes les quitarán a ellos sin derecho, les impondrán impuestos y cargas, y cada vez que ellos lo tomen del débil, los reyes se lo tomarán a ellos por la fuerza.

Así que todo depende de sus acciones, y la sabiduría divina quiere que gobierne a la gente mala y perversa alguien que se le asemeje.

Puesto que la primera generación fue la mejor y la más piadosa de las generaciones, los gobernantes fueron similares a ellos, y cuando ellos mezclaron [malos actos] fue lo mismo para los gobernantes. La sabiduría de Allah prohíbe que nos gobierne en nuestra época hombres similares a Mu'awia y 'Umar Ibn' Abd al-'Aziz, y aún más Abu Bakr y 'Umar.

Más bien nuestros gobernantes son a nuestra imagen y semejanza, y los gobernantes de los que nos precedieron eran a su imagen y semejanza, y cada uno de los dos casos está conforme con la sabiduría.

Y si el hombre perspicaz medita sobre este tema, verá la sabiduría divina manifestarse en el decreto y la predestinación, aparente y oculta, ya sea en la creación o en el mandato.

Por lo tanto, ten cuidado de que tu pensamiento corrupto te lleve a creer que una parte de Su decreto y Su predestinación carezca de una profunda sabiduría. Al contrario, todos Sus decretos y predestinaciones se realizan con la sabiduría y justicia más perfectas".

[Miftah Dâr As-Sa'âdah (1/253)].

https://t.me/elconocimientolegislado
Tomado de: salafiyahathariyah.blogspot.com
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2019/10/la-sabiduria-divina-quiere-que-gobierne.html

يقول ابن القيم في كتابه «مفتاح دار السَّعادة» (1/253)
«وتَأمَّلْ حِكمتَه تَعالى في أن جعَلَ مُلوكَ العِبادِ وأُمراءَهم ووُلاَتَهم مِن جِنس أَعمالِهم، بل كأنَّ أَعمالَهم ظهرَت في صُوَر وُلاَتهم ومُلوكِهم، فإن استَقامُوا استَقامَت مُلوكُهم، وإن عدَلوا عدَلَت علَيهم، وإن جارُوا جارَت مُلوكُهم ووُلاَتُهم، وإن ظهَرَ فيهم المَكرُ والخَديعةُ فوُلاَتُهم كذَلكَ، وإن مَنَعوا حُقوقَ الله لدَيهم وبَخِلوا بها مَنعَت مُلوكُهم ووُلاَتُهم مَا لهم عندَهم مِن الحقِّ وبَخِلوا بها علَيهم، وإن أَخَذوا ممَّن يَستَضعِفونه مَا لاَ يَستَحقُّونه في مُعاملتِهم أَخذَت مِنهم المُلوكُ مَا لاَ يَستَحقُّونه وضَرَبَت علَيهم المُكوسَ والوَظائفَ، وكلُّ مَا يَستَخرِجونَه من الضَّعيفِ يَستَخرِجُه الملوكُ مِنهم بالقوَّةِ، فعمَّالُهم ظهَرَت في صُوَر أَعمالِهم، وليسَ في الحِكمةِ الإلهيَّةِ أن يُوَلَّى على الأَشرارِ الفجَّارِ إلاَّ مَن يَكونُ مِن جِنسِهم، ولمَّا كانَ الصَّدرُ الأوَّلُ خِيارَ القُرونِ وأبرَّها كانَت ولاَتُهم كذَلكَ، فلمَّا شابُوا شابَت لهم الولاَةُ، فحِكمةُ الله تَأبَى أن يُوَلَّي علَينا في مِثل هَذهِ الأَزمانِ مِثلُ مُعاويةَ وعُمرَ بنِ عَبدِ العَزيز فَضلاً عن مِثل أبي بَكرٍ وعُمرَ، بَل ولاَتُنا على قَدْرنا، ووُلاَةُ مَن قَبلَنا على قَدرِهم، وكلٌّ مِن الأَمرَين مُوجبُ الحِكمةِ ومُقتَضاها، ومَن له فِطنةٌ إذَا سافَرَ بفِكرِه في هَذا البابِ رأَى الحِكمةَ الإِلهيَّةَ سائرَةً في القَضاءِ والقَدَر ظَاهرةً وبَاطنةً فيهِ، كما في الخَلقِ والأَمرِ سَواء، فإيَّاكَ أن تظنَّ بظنِّك الفاسدِ أنَّ شَيئًا مِن أَقضيتِه وأَقدارِه عارٍ عن الحِكمةِ البَالغةِ، بل جَميعُ أَقضيَتِه تَعالى وأَقدارِه وَاقعةٌ على أتمِّ وُجوهِ الحِكمةِ والصَّوابِ

viernes, 15 de septiembre de 2023

Cuidado con la súplica del oprimido

 


Cuidado con la súplica del oprimido


El gran sabio e Imam Ibn-ul-Qayim, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“Ten mucho cuidado oh tú quien te fijas en las faltas y errores de aquellos que difieren de ti, no seas azotado por su súplica, pues ciertamente no existe barrera alguna entre la súplica del oprimido y Allah. Y aprende una lección de aquello que les sucedió a quienes vinieron antes de ti. En verdad exitoso es quien toma nota de los demás. Y aquí (por ejemplo) tenemos a  Muhammad Ibn Abu-l-Faraj Al-Kitani de quien se decía que: "Solía seguir los errores de los sabios, por lo que suplicamos contra él, y como consecuencia de ello jamás tuvo éxito“.


Madarij As-Salikhin 1/197.


قال إبن القيم رحمه الله تعالى


واحذر أيها المتتبع لعثرات وعورات مخالفيك من أن تصيبك دعوتهم فإن دعوة المظلوم ليس بينها وبين الله حجاب واعتبر بما حصل لمن سبق فإن السعيد من وعظ بغيره فهذا محمد بن أبي الفرج الكتاني قيل فيه: إنه كان يتتبع عورات الشيوخ فدعوا عليه فلم يفلح


[مدارج السالكين ١/١٩٧]


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Traducido por: Salafi-Dawah.com
Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.forumactif.comInglés: http://www.salafi-dawah.com/beware-of-the-supplication-of-the-oppressed-o-you-who-follows-up-the-mistakes-of-the-people.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2016/01/cuidado-con-la-suplica-del-oprimido.html

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Se permite la difusión de este texto bajo la condición de no cambiar ni omitir nada del texto al completo, incluyendo esto traductores, fuentes y enlaces proporcionados, y está prohibida terminantemente la comercialización de cualquier parte del texto.


jueves, 14 de septiembre de 2023

Los Modales Tienen Límites.

 



Los Modales Tienen Límites.

Ibn Al-Qayyim - [Fuente: Al Fawa'id]

"... Los modales tienen límites. Cuando estos límites son sobrepasados, esto es transgresión. Cuando se quedan cortos, es deficiencia y desgracia.

La ira tiene un límite: y es que ser atrevido pasando por encima el tener rasgos negativos y deficientes, esta es la forma perfecta de la ira. Si se supera este límite, usted se convierte en un transgresor. Si se queda corto,será un cobarde y no será capaz de alzarse encima de los rasgos negativos.

La codicia tiene un límite: se trata de tomar todo lo que necesita de este mundo y lo que tiene para ofrecerle.Cuando no se llega a este punto, se convierte en desgracia y despilfarro. Cuando se supera este límite,se ansía lo que no se debería desear.

La envidia tiene un límite: y es que competir para convertirse en perfecto y para sobresalir de tal manera que su rival no sea capaz de destacar por encima de usted. Cuando se supera este límite, se transgrede y se oprime de tal manera que se desea  que lo bueno sea quitado de la persona a la que envidia y está dispuesto a hacerle daño. Cuando se queda corto, usted se convierte en bajo, débil de aspiración, y se menosprecia. El Profeta (صلى الله عليه و سلم) dijo: "No debe haber envidia salvo en lo que respecta a dos cosas: un hombre que se le concedió la riqueza de Allah y él fue capaz de distribuirla por la causa de la verdad, y un hombre que se le concedió la sabiduría de Allah y lo lleva y lo enseña a la gente. " Por lo tanto, se trata de una envidia de competencia, donde el envidioso se empuja a sí mismo a ser como el que envidia, sin querer privar las cosas buenas que están en él.

El deseo sexual tiene un límite: y este es para relajar la mente y el corazón del agotamiento de la ibaadah (culto), para mantener la excelencia moral, y usar el cumplimiento de estos deseos que le ayudan en esto. Cuando se supera este límite, se cae en ser demasiado lujurioso, llegando a parecerse a los animales. Cuando se queda corto y no utiliza ese tiempo para alcanzar la excelencia y la virtud, esto se convierte en debilidad, incapacidad, y desgracia.

La relajación tiene un límite: y esta consiste en reunirse a sí mismo y a su fuerza para prepararse para la adoración y la perfección de sí mismo, y para salvar a esta de no convertirse en cansancio o debilidad. Cuando se supera este límite, se convierte en pereza y despilfarro, y se acaba perdiendo muchas cosas que podrían beneficiarse. Cuando no se llega a esto, se termina perjudicando y debilitando su energía e incluso podría acabar separado de usted como un agricultor que no puede ir a la tierra a arar o seleccionar su cultivo.

La generosidad tiene un límite entre dos extremos: y cada vez que se supera este límite, se convierte en despilfarro y extravagancia. Cuando se queda corto, usted se convierte en avaro y mezquino.

La valentía tiene un límite , y cuando se sobrepasa este límite, usted se convierte en temerario. Cuando se queda corto, usted se convierte en un cobarde. Este límite es que se empuje a sí mismo cuando sea el momento adecuado para hacerlo y que se frene cuando sea el momento adecuado, al igual que Mu'awiyah dijo a 'Amr ibn al-As: "'¡Yo no se si eres valiente o cobarde! ¡Pruébate para que diga que eres la persona más valiente, y entonces te quedas atrás hasta el punto que yo diré que eres la persona más cobarde! " Por lo tanto, él contestó: “Soy valiente, si me garantiza la posibilidad * Si no tengo la oportunidad, soy un cobarde ...”

Los celos protectores tienen un límite, si se excede este límite, usted caerá en la acusación y la sospecha de los inocentes. Si no llega a este límite, usted caerá en la negligencia y la falta de hombría. ]

La humildad tiene un límite, si se cruza, se vuelve humillación y desgracia. Si se queda corto,]se torna arrogancia y falso orgullo.

El honor tiene un límite, y si se supera, caerá en la arrogancia y rasgos censurables. Si se queda corto, se desviará a la humillación y la desgracia. El principio básico en todo esto es elegir el camino de la moderación entre el exceso y negligencia. Esto es en lo que todos los beneficios de este mundo y el siguiente se basan. De hecho, usted puede beneficiarse de su cuerpo de ninguna otra manera, porque cuando algunas de sus actividades se realizan con la falta de moderación y de cualquier exceso o por defecto de la misma, la salud del cuerpo y la energía comienza a disminuir en consecuencia. Asimismo, las actividades naturales, tales como dormir, estar despierto, comer, beber, tener relaciones sexuales, hacer deporte, pasar tiempo a solas, pasar tiempo con los demás, etc. -, si todos son moderadamente hechos entre los dos extremos censurables, esto es la justicia. Si se desvían hacia cualquier extremo, esto es un signo de deficiencia y llevan a una deficiencia aún mayor. Este conocimiento de los propios límites es de los mejores tipos de conocimiento, especialmente de los límites de lo que es ordenado y prohibido. Las personas que más saben son los que más saben de estos límites, de tal manera que no ponen en ellos lo que no es y no retiran de ellos lo que le pertenece. Allah dijo: {"Algunos beduinos son más incrédulos e hipócritas [que los habitantes de las ciudades, y es más comprensible que no conozcan los preceptos que Allah reveló a Su Mensajero..."} [a-Tawbah, 97] 

Por lo tanto, las personas que son más justas son aquellas que reconocen a través del conocimiento y la acción los límites legislados en sus maneras y sus obras, y Allah es la fuente del éxito ... "

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.forumactif.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.co.uk/2011/12/manners-have-limits.html
http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com.es/2011/12/los-modales-tienen-limites.html
https://islamentrehermanas.forumactif.com/t10536-los-modales-tienen-limites

domingo, 10 de septiembre de 2023

¿CÓMO TE SENTIRÍAS?


¿CÓMO TE SENTIRÍAS?

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Pon delante de ti la cosa que más amas en esta vida, por medio de la cual, si te fuera arrebatada, no sentirías placer alguno en esta vida.

Luego, imagina que te fuera arrebatada y fuera colocada una barrera entre ambos en tu momento de mayor necesidad, ¿Cómo te sentirías?

Imagina este sentimiento pese a que esta cosa amada puede ser reemplazada, por tanto, reflexiona sobre la cosa que nunca podrá ser reemplazada.

Cualquier cosa, si la pierdes, puede ser reemplazada, pero no hay un reemplazo para Allah si pierdes [una conexión con] Él.


Libro: La enfermedad y la cura, p.434 (versión anglosajona).
Editorial Hikmah

Por Imam Ibn al-Qayim al-Jauzía ( رَحِمَهُ الله).

Traducido del árabe al inglés por Osman Hamid.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia (que Allah perdone sus numerosas faltas).
En Ishbilia, al Andalus, el 26 de Safar, de 1445 Hijra (11/9/2023).
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2023/09/how-would-you-feel.html

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sábado, 9 de septiembre de 2023

Acerca de los obstáculos y pruebas en la vida del creyente

 


Acerca de los obstáculos y pruebas en la vida del creyente


Ibn Al-Qayim dijo: el Sheikh ul-Islam Ibn Taymía (رَحِمَهُ الله  rahimahullaah) me dijo en una ocasión:

Los obstáculos y las pruebas son como el calor y el frío; luego si el siervo sabe que son ambos imperativos, entonces él no se enfada debido a su acontecimiento, tampoco se apena debido a ello ni se llega a entristecer.



Sheikh ul-Islaam Ibn Taymía ( رَحِمَهُ الله).

 Jaami' al-adab, vol 1 p.402

Traducido del árabe al inglés por Abu Haatim Muhammad Faruq
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres, Reino Unido, el 14 de Shawal de 1430 Hijra (3/10/2009).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2009/10/acerca-de-los-obstaculos-y-pruebas-en.html
Referencia en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=630

jueves, 6 de enero de 2022

La Guía


La Guía 

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

Imam Ibnul Qayim (رحمه الله ) dijo:

«La guía es conocer la verdad y actuar acorde a ella. Aquel a quien Allah no le ha hecho conocedor de la verdad ni actúa sobre ella, no puede tener un camino hacia la guía».

[Shifaa Al-Alil: 1/153]

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia (al Andalus), el 29 de Jumada az Zani de 1437 Hijra (7/4/2016).
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2016/04/la-guia.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2016/04/guidance-imaam-ibnul-qayyim.html



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miércoles, 22 de diciembre de 2021

EL CONOCIMIENTO DE ALLAH ES LUZ

 


EL CONOCIMIENTO DE ALLAH ES LUZ


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


Imam ash-Shaafi'i (رحمه الله) dijo:

"Me quejé a Waki' sobre mi falta de memoria. Así que me recomendó que abandonara la desobediencia. Y me informó que el conocimiento de Allah es luz. Y que la luz de Allah no le es concedida al desobediente". ¹


Imam Malik le dijo a Imam ash-Shaafi'i (رحمه الله): 

"Veo que Allah ha puesto luz en tu corazón, así que no la extingas con la oscuridad de la desobediencia". ²


¹ Diwanush-Shaafi'i (p. 88) referirse también a Al-Jawab al-Kafi de Ibn Al-Qayim (p. 104).

² Al-Jawab al-Kaafi de Ibn Al-Qayim (p.104).


Libro: El sendero a la guía, pp. 53,54.

Por ibn Qayim al-Jauzía رحمه الله.

Salafi Publications



Traducido del árabe al inglés por Abu 'Iyad Amjad Rafiq.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rabi az Zani de 1443 Hijra (2/12/2021).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2021/12/el-conocimiento-de-allah-es-luz.html y https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/blog-post.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/knowledge-of-allaah-is-light.html



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ESTÁS MÁS EN NECESIDAD DE CONOCIMIENTO QUE DE COMIDA Y BEBIDA

 


ESTÁS MÁS EN NECESIDAD DE

 CONOCIMIENTO QUE DE 

COMIDA Y BEBIDA


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Imam Ahmad رحمه الله dijo:

"Las personas están más necesitadas de estudiar el conocimiento que de comida y bebida, porque una persona necesita comida y bebida una o dos veces al día, pero requiere un conocimiento equivalente al número de veces que respira".* 

* Ibn al-Qayim, Madarij al-Salikin, vol.2 



Libro: Los fundamentos de la Da'wah Salafi, p. 20.
Por Sheikh 'Abdus-Salam bin Burjis (رَحِمَهُ الله). 
The Salafi Masjid Publications. 

Traducido del árabe al inglés por Rashid Barbi. 
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, Al Andalus, el 12 de Jumada al Awal de 1443 Hijra (16/12/2021).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2021/12/estas-mas-en-necesidad-de-conocimiento.html y https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/estas-mas-en-necesidad-de-que-de-comida.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/you-are-in-more-need-of-knowledge-than.html



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sábado, 18 de diciembre de 2021

ACTUAR SOBRE EL CONOCIMIENTO

 


ACTUAR SOBRE EL CONOCIMIENTO 


بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


El Mensajero de Allah ﷺ dijo:


"Los dos pies de un siervo no se moverán el Día del Juicio hasta que le sean preguntadas cuatro (cosas). 



Su juventud - cómo la pasó;

Su conocimiento - cómo actuó acorde a él;

Su riqueza - cómo la ganó y cómo la gastó,

Y su cuerpo - cómo lo usó /malgastó". 



[Reportado por al-Tirmidhi (2417) y ver Sahihut-Targhib wat-Tarhib (1/126)]. 




Libro: El sendero a la Guía, p. 54.

Por ibn Qayim al-Jauzía رحمه الله.

Salafi Publications.


Traducido del árabe al inglés por Abu 'Iyad Amjad Rafiq.
Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Ishbilia, al Andalus, el 27 de Rabi az Zani de 1443 Hijra (2/12/2021).
Texto original en castellano: https://perlasdelislam.blogspot.com/2021/12/actuar-sobre-el-conocimiento.html
Texto en inglés: https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/acting-upon-knowledge.html





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martes, 14 de diciembre de 2021

Sinceridad de determinación y obras

 



Sinceridad de determinación y obras

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد


No hay nada más útil para el siervo de Allah, que ser sincero con su Señor en todos los asuntos, especialmente en la sinceridad para la determinación. El siervo debe ser sincero en ambos: su determinación y sus obras. Allah glorificado sea, dice lo que significa:

{Y si se decide el mandato, sería mejor para ellos que fueran sinceros con Allah}. (Surah Muhammad 47: 21)

Él encontrará la felicidad siendo sincero en la determinación y en la veracidad de sus hechos. La sinceridad de la determinación es lograda a través de resolver y eliminar cualquier duda. Si él es sincero en su determinación, la veracidad de sus hechos todavía permanece para ser llevada a cabo, lo cual es dedicar el esfuerzo y el poder de uno sin perder nada interno o externo. La determinación previene la debilidad de voluntad y de intención, y el hecho verídico lo previene de la pereza y la apatía.

Y el que es sincero con Allah en todos los asuntos, Allah le concederá más de lo que él hace con los demás. Esta verdad es un medio que resulta de la combinación de la sinceridad y la confianza pura. Los más sinceros entre la gente son aquellos a los que se les conceden estas características.


Referencia: Al-Fawaid – Ibn Al-Qayim (رَحِمَهُ الله), página 310.


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En al Qahira, Misr (Egipto), el 7 de Saffar de 1433 Hijra (1/1/2012).
Texto en castellano; https://perlasdelislam.blogspot.com/2012/01/sinceridad-de-determinacion-y-obras.html y https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/sinceridad-de-determinacion-y-obras-no.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/01/sincerity-of-determination-and-deeds.html

lunes, 13 de diciembre de 2021

Asombroso es el asunto del creyente

 


Asombroso es el asunto del creyente

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

por Ibn al Qayim al Jauzía رحمه الله


Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia.
En Londres, Reino Unido el 4 de Du al-Qa'da, 1430 Hijra (23/10/2009).
Texto en inglés: https://abdurrahman.org/2009/06/29/amazing-is-the-affair-of-the-believer/ y https://maktabasalafiya.blogspot.com/2021/12/amazing-is-affair-of-believer-verily.html

(SI DESEA DISTRIBUIR UN TEXTO, NO OMITA NADA DEL TEXTO INCLUIDO FUENTES Y ENLACES)
Bajo la autoridad de Suhaib (رضي الله عنه : que Allah este complacido con él) quien dijo: el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

نْ صُهَيْبٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

2999 صحيح مسلم كتاب الزهد والرقائق باب المؤمن أمره كله خير



«Asombroso es el asunto del creyente, verdaderamente todo su asunto es bueno y este no es para nadie excepto para el creyente. Si algo de bien / felicidad le acontece, él es agradecido y eso es bueno para él. Si algo de daño le acontece, él es paciente y eso es bueno para él».
 [Sahih Muslim, nº 2999].

De esto entendemos que el estado de los asuntos para el creyente cambia en la vida de este mundo. Sheikh al Islam ibn Qayim al-Jauzía ( رحمه الله: que Allah tenga misericordia de él) dijo en cuanto a la situación de los estados para el creyente:

«Uno de ellos es el estado de (recibir) una bendición. Es obligatorio para él (el creyente) en este estado (mostrar) gratitud.

El segundo: Es el estado (de ser) probado. Es obligatorio para él (creyente) en este estado (observar) la paciencia.

El tercero: Es el estado de (cometer un) pecado. Es obligatorio para él (el creyente) en este estado buscar su perdón (del pecado).

El siervo no sale de la fluctuación entre estos tres estados.


 Uno de ellos es una bendición o una virtud procedente de Allah de buena salud, riqueza, un hijo u otro que esto.

Es obligatorio para él que agradezca a Allah por esta generosidad. Que el siervo reflexione sobre la declaración de Allah:


{ٱعۡمَلُوٓاْ ءَالَ دَاوُ ۥدَ شُكۡرً۬اۚ وَقَلِيلٌ۬ مِّنۡ عِبَادِىَ ٱلشَّكُورُ }

{¡Familia de Daud! ¡Obrad con agradecimiento! Son pocos Mis siervos agradecidos}. [Surah Sabaa: 13]-


Luego, ¿cuántos de aquellos a quienes Allah ha favorecido?:

{وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَفُورٌ۬ رَّحِيمٌ۬}

{Si tratáis de enumerar los dones de Allah no podréis contarlos, es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo}. [Surah an-Nahl: 18].

¿Cuántos muestran agradecimiento a Allah por estos favores? ¡Menos que unos pocos!


 O hay un (estado de ser) probado.

Es obligatorio para él en este estado (observar) la paciencia. Significa que de la inmensa sabiduría de Allah, podría probar al siervo creyente con diferentes tipos de pruebas. Es obligatorio para él (observar) la paciencia porque esto es de la creencia en el decreto divino y someterse al decreto de Allah. Además (el siervo debe saber) que lo que le está aconteciendo nunca pasaría de largo por él. Todo esto está escrito en el libro de Allah (al-Lauhul-Mahfuz). Verdaderamente Allah no le prueba (al siervo) para destruirle. Solamente le prueba a fin de probar su paciencia y servidumbre. Ciertamente la servidumbre del siervo para con Allah es debida tanto en tiempos de dificultad como es debida la servidumbre del siervo para con Allah en tiempos de felicidad. Es debida la servidumbre del siervo para con Él (Allah) en lo que que él (siervo) detesta así como es debida la servidumbre del siervo para con Él (Allah) en lo que que él (el siervo) ama. La mayor parte de la creación ofrece la servidumbre en aquello que ellos aman. Sin embargo la cuestión es dar servidumbre en aquello que tiene su dificultad.


 El otro estado es (un estado) de pecado.

Es obligatorio para él (el siervo) en este estado buscar el perdón, esto está claro en cuanto a la obligación de volverse a Allah (en arrepentimiento) mostrando la necesidad de uno por él».



por Ibn al Qayim al Jauzía رحمه الله, "al-Wabil as-Sayib".


https://ibnalqayim.blogspot.com/2021/12/asombroso-es-el-asunto-del-creyente.html

sábado, 11 de diciembre de 2021

Ibn al-Qayim al-Jauzía (Biografía)

 



Ibn al-Qayim al-Jauzía

(Biografía)


Este es el Imam Salafi que se hizo muy conocido con el título de Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah porque su padre era el director de la escuela al-Jawziyyah en Damasco.

En cuanto a su nombre, es: Shams ud-Din, Abu Abdullah Muhammad bin Abu Bakr ibn Ayyub az-Zarii (una adscripción a Azra Que está en el sur de Siria), luego Dimashqi, Hanbali.



Nació el 7 de Safar del año 691DH (1292 DC) y se crió en una casa de conocimiento y excelencia y que le ofrecía la oportunidad de tomar conocimiento de los expertos de alto nivel de su tiempo, en un momento en el que las diversas ciencias (del conocimiento) habían florecido.


Estudió con ash Shihaab An-Naabilisi, Abu Bakr bin Abd ud-Daayim, al-Qaadi Taqi ud-Din Sulaimaan, al Iisaa-Mutim, Fatima bint Jawhar, Abu Nasr Muhammad bin Imaad ud-Din ash-Shairaazi , Ibn Maktum, al-Bahaa bin Asaakir, Alaa ud-Din al-Kindi, Muhammad bin Abu al-Fath Balabki, bin al-Ayyub Kamaal y Qaadi Badr al-ud-Din bin Jamaah.


Tomó conocimiento de las leyes de la herencia de Ismaail bin Muhammad y leyó el idioma árabe de mano de Abu Fath al-Balabki y Al-Majd al-Tunisi.

Estudió fiqh con un grupo de estudiosos, entre ellos Ismaail bin Muhammad al-Harraani.

Tomó Usul (cuestiones fundamentales en materia de credo, etc) de Safee al-Hindi.

En cuanto a su mejor maestro y Sheik al cual acompañó durante 17 años de su vida, y que dejó el mayor impacto sobre él, entonces ese es el imán, el Mujaddid, Taqi ud-Din Ibn Taymiyyah.

Él (Ibn al-Qayyim) ocupó la misma metodología que él y recorrió su camino en la guerra contra el pueblo de las innovaciones y deseos, y aquellos que se desviaban de la religión.


En cuanto a sus propios estudiantes, a continuación, son muchos.
Entre ellos, su hijo Abdullah, Ibn Kazir, el autor de Al-Wan Bidaayah-Nihaayah, Y el Imam y Haafidh, Abdur-Rahmán bin Rajab al-Baghdaadi, al-Hanbali, el autor de Tabaqaat ul -Hanaabilah, y también Shams ud-Din Muhammad bin Abdul-Qaadir An-Naabilisi.


Ibn al-Qayyim vivió en una época en la que había conflictos y confusión interna y el caos, así como una amenaza externa que amenazaba el estado islámico.

Por esta razón, utilizó con el fin de que se rechazara la separación y la desunión y que mantener vivo el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (sallallahu alayhi wa salam).

Entre sus objetivos estaba el que volvieran las fuentes originales (y puras) de la religión y la purificación de las innovaciones y los deseos.


Así que llamó a la destrucción de las escuelas de jurisprudencia taqlid (ciegos seguidores de una sola mahdab) y al regreso de la escuela de jurisprudencia de los Salaf y atraves de su camino y metodología.

Y por eso vemos que él no se limitó a la escuela de jurisprudencia Hanbali y con frecuencia tomaba opinión de una las diversas escuelas de jurisprudencia o tal vez podía tener una opinión que podía entrar en conflicto con la opinión de todas las escuelas de jurisprudencia.

Por lo tanto, su escuela de jurisprudencia fue iytihad y el rechazo del taqlid. Como resultado de esto se ganó un gran daño y fue encarcelado junto con su Sheik, Ibn Taymiyyah, en la misma prisión, pero al margen de él. No fue liberado de la prisión hasta después de la muerte del Sheik.


Se dedicó a la enseñanza y a dar veredictos durante un número de años y (todas) las personas, sin excepción, se beneficiaron de él.

Sus estudiantes también dieron testimonio de su conocimiento y piedad, Ibn Hajar dijo de él:

"Tenía un corazón valiente, era enorme en el conocimiento y estaba muy familiarizado con las diferencias (de opinión) y el madhaahib de los salaf."


Ibn Kazir dijo: "Estaba siempre dedicado en ocupar su tiempo a el conocimiento, día y noche. Oraba y recitaba el Corán mucho y era de excelente carácter, mostraba un gran cariño y amistad. Él no se pondría celoso o envidioso".


Ibn Kazir también dijo: "No sé, en este tiempo nuestro, nadie en el mundo que adore más que él. Solía tener una manera particular con respecto a la oración. Orador que alargaba mucho, se extendía en su reverencia y postración. Muchos de sus compañeros le censuraban a veces, pero nunca dejó de hacerlo (en su acción), que Allah lo tenga en su misericordia ".


Y Mullaa Ali al-Qaari dijo: "Y el que investiga el libro Sharh Manaazil us Saairin (es decir, as-Madaarij Saalikin), eran sencillos y claros ambos (es decir, Ibn al-Qayyim e Ibn Taymiyyah) estaban entre los más altos de Ahl us-Sunnah wal-Jamaah y entre la Awliyaah (de Allah) de esta comunidad islámica. "


Al-Haafidh ash-Suyuti dijo: "Y se convirtió en uno de los académicos de alto nivel en Tafsir (exégesis), hadiz, Usul, furuh, (Asuntos filial) y en el idioma árabe."


Fue autor y compilador en el ámbito de la jurisprudencia islámica, Usul, Siyar (biografía), historia y las ciencias del hadiz.

Junto a esto, fue un lingüista, bien informado de la gramática, y un poeta. Él escribió mucha poesía.


Pasó a la misericordia de su Señor en el último momento de Ishaa , en la noche del Jueves, 13 de Rajab en el año 751DH (1350 DC) y fue enterrado al pie del Monte Qaasiyun en Damasco, dejando muchas obras escritas , entre las más famosas son:

Shifaa ul-Alil



Miftaah Daar us-S'aadah



Zaad al-Ma'aad fi Hadyi Khair il-Ibaad



Haadi ul-Arwaah ilaa Bilaad il-Afraah



Ighaathatul-Lahafaan fi Hukm Talaaq al-Ghadbaan



Al-Jawaab Kaafi liman Sa'ala an Dawaa ish-Shaafi



Madaarij us-Saalikin fi Manaazil is-Saairin



Tahdhib Sunan Abi Daawud



As-Sawaaiq ul-Mursalah alal-Jahmiyyah wal-Muattilah



RafYadain fis-Salaat



Kitaab ul-Kabaa'ir



Hukm Taarik us-Salaat



Al-Kalim ut-Tayyib wal-Amal us-Saalih



Sharh Asmaa il-Husnaa



Alaam al-Muwaqqiin an Rabbil-Aalamin.



Que Allah tenga misericordia de este noble y gran Imam, y lo eleve en un alto rango gracias a su beneficio para todos los musulmanes.Amin.

http://www.sahihalbukhari.com/sps/sp.cfm?subsecID=SRH06&articleID=SRH060001&articlePages=1


Traducido por: Hayat al-andalusia.
Cortesía de: http://grandessabiosdelislam.blogspot.com/